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| | Enviado Martes, 03 de Noviembre de 2015 - 11:12 am: |  |
¡Hare Krsna!
Por favor acepten mis respetuosas reverencias
¡Jaya Srila Prabhupada!
Me permito enviarles ensayo magistral de SS Hridayananda dasa Gosvami contestando -muy recientemente- a un líder de ISKCON en relación a sus argumentos objetando Krishna West.
Es una verdadera obra de arte filosófica, al estilo Acaryadeva.
Disfrútenla y si pueden y gustan distribuyanla. Es una verdadera invitación al análisis objetivo, no fanático, en aras de un ISKCON genuinamente promisorio.
Gracias.
ys
Iksvaku das
El texto también está disponible en formato pdf para su mejor manejo para los devotos en este link http://www.iskcon.com.mx/cgi-bin/download/download.cgi?download=Respuesta_a _Lider_Mayor.zip
Respuesta a un Líder Mayor sobre Krishna West
por S.S. Hridayananda Dasa Goswami
(24 de Octubre del 2015)
Recientemente un Líder Mayor de ISKCON trató de refutar algunas de las afirmaciones básicas de Krsna West Siento que es mi deber el responder a estos puntos. Después de todo, el Caitanya Caritamrta dice: “El estudiante sincero no debe dejar de considerar estas conclusiones por discutibles que le parezcan, porque estos debates refuerzan la mente. De esta forma, la mente se apega a Sri Krsna.” [Cc. Adi 2.117]
La mayoría de nosotros estamos cansados de interminables debates sobre estos temas, y todos nosotros, espero, queremos predicar con un espíritu positivo. Estoy seguro de que el Líder Mayor lo percibe de la misma manera en que lo hago yo. Aun así, pienso que es necesario, por el bien de la misión de Prabhupada que tratemos de llegar a una conclusión razonable acerca de cómo podemos difundir mejor la maravillosa misión del Señor Caitanya.
Básicamente argumentaré que en la presentación del Líder Mayor podemos encontrar los siguientes problemas:
- Errores históricos importantes.
- Invención de nuevos principios espirituales.
- Descripción errónea y parcial de Prabhupada.
- Confusión acerca de la misión fundamental de Prabhupada.
1. Errores históricos importantes
Creo que la gente de Occidente estaría más cómoda con nosotros sí nos presentamos con nuestras ropa occidental, etcétera. El Líder Mayor insiste en que esto no es verdad, debido a que: “desde la Edad Media todos en Europa estaban enamorados de la cultura de la India, en todos sus diferentes aspectos” (las cursivas son mías).
¿Está el Líder Mayor haciendo una descripción exacta de la historia de las actitudes de Occidente hacia la cultura de la India desde la Edad Media? En realidad no. He aquí algunos hechos:
La mitad de la Edad Media fue hace unos 1000 años. Así que el Líder Mayor afirma que aproximadamente por 1000 años todos en Europa han estado enamorados de todos los aspectos de la cultura de la India. De hecho, después del colapso del Imperio Romano, Europa tuvo poco conocimiento de la India, hasta hace alrededor de 500 años, cuando Vasco Da Gama tocó tierra en su costa Suroeste. Hasta ese entonces, Europa creía que la India era una nación Cristiana, convertida por un apóstol de Jesús. Cuando Vasco Da Gama tocó tierra en la India, hizo una adoración en un Durga Mandira, creyendo que era un santuario de la Virgen María. Más tarde descubrió su error.
Así que debemos estudiar las actitudes europeas hacía la India en los últimos quinientos años. La mayor parte de esos años, casi todos los europeos consideraban a la India una tierra pagana, poblada por una raza inferior, ocupada en costumbres extrañas. Los británicos promovieron una visión negativa de la India para justificar su gobierno colonial. Los eruditos occidentales hicieron su parte para depreciar la cultura de la India.
Incluso intelectuales europeos y americanos tales como Voltaire, Schopenhauer, Thoreau y Emerson, quienes apreciaban algunos logros intelectuales y espirituales de la India, tales como el Gita y los Upanishads, miraban hacia abajo a gran parte de la cultura de la India. Algunos aspectos de la cultura de la India disgustaban a los eruditos Occidentales, tales como la defecación en público, los ritos sati, la opresión de las castas, la “adoración de ídolos”, etcétera.
Aquí una muestra del geografo americano W. C. Woodbridge, en 1821:
El estado semicivilizado es como el de naciones en el Sur de Asia, quienes comprenden la agricultura y muchos de los artes muy bien... con algunos libros y conocimientos, con leyes establecidas y religión. Aun así, ellos tratan a sus mujeres como esclavas, y tienen muchas otras costumbres parecidas a aquellas de las naciones bárbaras.1
De manera similar, en su libro de próxima aparición sobre Prabhupada, Yogesvara Prabhu declara:
“La antipatía hacía los Hindúes (en Los Estados Unidos) se hizo más pronunciada con la publicación en 1927 del notable bestseller de Katherine Mayo, Madre India, en el cual se hace una descripción sensacionalista de la autoinmolación de las viudas y otras anomalías de la cultura de la India. En 1929, cuando el poeta Rabindranath Tagore arribó a Los Ángeles, los oficiales de inmigración lo trataron con tal desdén que canceló su gira”.
Estos no son sino unos pocos de los ilimitados ejemplos, muchos de los cuales son más ásperos en su crítica. Desde luego que hay aquellos Occidentales que están enamorados –los seguidores de Vivekananda o Yogananda, los Teosofistas, etcétera. Pero decir que todos, o la mayoría, o incluso muchos Occidentales estaban enamorados de todos los aspectos de la cultura de la India es una narración fantástica de la historia.
Historia reciente
Ciertamente que en los sesentas y setentas el interés de Occidente en la India mística creció, especialmente entre la gente joven. Sin embargo, esta ventana histórica se ha cerrado en gran medida.
Consideremos lo siguiente:
Al final de los sesentas y el comienzo de los setentas, muchos “gurus” de la India y movimientos espirituales basados en la India ganaron prominencia en Occidente. Ninguno de aquellos gurus o grupos es prominente hoy en día, con la excepción marginal de la Meditación Trascendental, cuyo éxito está basado en los estudios neurológicos occidentales de los beneficios de la meditación, y no en alguna conexión evidente con la India espiritual.
Es claro que la más prominente manifestación de la “India mística” en Occidente es el yoga. Pero aun aquí, los últimos estudios muestran como el interés en la India mística ha menguado dramáticamente en Los Estados Unidos. Una importante revista de yoga realizó un estudio que muestra que: “Más de tres cuartas partes, o sea 78.3% [de aquellos que practican yoga] , dicen que fueron motivados a [tomar clases de yoga] para mejorar la flexibilidad. Otros factores motivacionales populares fueron: la condición física, aliviar el estrés, mejorar la salud en general y el estado físico”.
¡Hay que notar que en este estudio, la sabiduría espiritual o la práctica espiritual ni siquiera están en la lista de los motivos! El mismo estudio mostró que en Los Estados Unidos el 82.2% de aquellos que toman clases de yoga son mujeres. Así que la práctica del yoga en Los Estados Unidos no indica un interés en la cultura de la India, sino en los beneficios físicos, principalmente por las mujeres.2
Una investigación académica reciente pinta el mismo cuadro del yoga en Los Estados Unidos:
“Un nuevo estudio traza la evolución del yoga en el mercado de USA en los últimos treinta años... Investigadores de la Universidad de Chapman descubrieron que el significado de yoga asociado con la espiritualidad está decreciendo, mientras que el asociado con la medicina y el mejoramiento físico se incrementa... “En las tres décadas analizadas del mercado del yoga descubrimos que hay un decremento asociado con la lógica de la espiritualidad y un incremento asociado con la lógica de la medicina y el mejoramiento físico”, dice el Dr. Coskuner-Balli.3
Un artículo reciente enfatiza que el yoga en Los Estados Unidos es principalmente en relación con el cuerpo de las mujeres:
“El yoga quizás tenga sus raíces como una larga práctica para... hombres en la India, pero en este país por $20-$25 dólares le compran a las mujeres una entrada a un mundo en donde las caderas, sacros y cuellos alargados son apreciados, y los cuerpos de las mujeres son adorados... Sólo en el yoga la gente puede cantar en lengua extranjera, ajena al significado de las palabras y examinando de cerca sus curvas en los pantalones que ahora usan las estrellas porno”.4
Por lo tanto la dramática separación entre el yoga de Los Estados Unidos y el de la India espiritual es consistente con el hecho de que los movimientos basados en la India espiritual, ampliamente populares hace cuarenta y cinco años, son ahora insignificantes en Estados Unidos.
Historia contemporánea
El Líder Mayor hace otro señalamiento: “Hay también un incremento en el número de los turistas que van a la India”.
Desafortunadamente este argumento también es problemático. He aquí algunos hechos:
A. Siete veces más turistas internacionales van a China que a la India, y diez veces más van a Estados Unidos.
B. De hecho, de diez países asiáticos revisados, India es la última en visitantes extranjeros, con menos que Vietnam o Taiwán, incluso aunque la población de la India es más de 13 veces mayor que la de Vietnam y 50 veces mayor que la de Taiwán.5
C. Recordar que la mayoría de los visitantes a la India son de hindúes que viven en el extranjero. Sólo se necesita abordar un vuelo a la India desde cualquier parte en Norteamérica o Europa, o de Oriente Medio, para verificar este hecho.
D. El número de hindúes viviendo en el extranjero está creciendo, y esto cuenta para el ligero aumento del turismo Indio.
Tenemos más evidencia del declinante interés en la India. En Norteamérica la inscripción a los cursos de lengua China y Árabe están incrementándose, pero las inscripciones a la lengua India están decreciendo. Arriba de quince veces más estudiantes aprenden lenguaje Chino que lenguaje Indio, y arriba de veinte veces más estudian Japonés.
Conclusión: no hay una indicación objetiva de que el interés occidental por las tradiciones étnicas hindúes sea fuerte o creciente. Así que la noción de que toda la gente de Occidente haya estado siempre, o estén ahora, “enamorados de la cultura de la India en todos sus diferentes aspectos”, es falsa.
Más de dos mil años atrás, las tropas de Alejandro se rebelaron cuando él comenzó a adoptar costumbres orientales. En su Balada del Este y el Oeste, Kipling escribió: Este es Este, y Oeste es Oeste, y nunca se reunirán. Incluso aunque su poema evoca respeto mutuo entre ambas culturas, Kipling se estaba dirigiendo a un mundo que carece de dicho respeto mutuo. En breve, la tensión entre Este y Oeste ha existido por miles de años, como lo muestra claramente la historia real.6
Publicidad reciente y masiva sobre la violación y otras formas de abuso en la India no han mejorado la imagen de la India en el mundo.
2. Invención de nuevos principios espirituales
El Líder Mayor declara: “Los aspectos culturales [externos] de la Conciencia de Krsna son esenciales para practicar Conciencia de Krsna, especialmente para los principiantes, debido a que estos los identifican con el contenido, la música, la ropa, la arquitectura, del mundo espiritual”.
La palabra integral significa esencial o fundamental. ¿Los grandes Acaryas concuerdan con el Líder Mayor en que la cultura externa de la India es esencial y fundamental, integral, para la práctica de la consciencia de Krsna.? Parece que no.
En el capítulo seis del Bhakti-rasamrta-sindhu (Néctar de la Devoción), Rupa Gosvami da diez principios básicos del bhakti-yoga, y luego una lista secundaria de diez, y finalmente cuarenta y cuatro principios aún menores. Ninguno de estos sesenta y cuatro principios básicos confirman la afirmación de Líder Mayor de que la vestimenta tradicional de la India, la comida, la arquitectura, etcétera, sea “esencial para la práctica de la consciencia de Krsna.”. De hecho, ningún sastra Vaisnava importante o Acarya explícitamente requiere inequívocamente, la adopción de la cultura externa de la India como un componente esencial del bhakti-yoga.
¿Por qué Krsna. no dice en el Gita: “man-mana bhava mad-vasah”, “Piensa en Mí y vístete como Yo”? o “¿come como Yo?”, o “¿diseña edificios como aquellos que están en Mí morada?”
Cuando el Señor Krsna. nos pide que sigamos Su ejemplo personal [Bg. 3.21.25], Él no habla de la ropa hindú, ni de la comida, ni de la arquitectura, etcétera, sino de seguir su ejemplo y ejecutar karma-yoga, en lugar de tratar de estar inactivo.
Examinemos más de cerca las declaraciones de Prabhupada acerca de la comida, la arquitectura, y la ropa, tres elementos que el Líder Mayor insiste que deben ser hindúes.
3. Descripción parcial y errónea de Prabhupada.
I. Comida
Desde el inicio de su misión en Estados Unidos, Prabhupada insistió en que no era necesario consumir comida hindú para ser consciente de Krsna.:
“Ahora, vean. El satisfacer a Krsna. no es algo muy dificultoso... No es cosa de que como Krsna apareció en la India, quiera comida hindú. No. Patram puspam phalam toyam. Hoja, y flor, y fruta, y agua. Oh, esto está disponible en Norteamérica, esto está disponible en Checoslovaquia, en Groenlandia, en dondequiera”.
[Clase sobre el Gita 4.19-22, NY 8/8/1966]
Prabhupada señaló fuertemente el mismo punto a Allan Ginsberg. Uno no necesita consumir comida hindú para ser consciente de Krsna.:
Allen Ginsberg: Si, pero lo que (ISKCON) requiere es... una adaptación a la comida hindú.
Prabhupada: No, no... No es comida hindú. ¿Tú no comes frutas?
Allen Ginsberg: Sí, sí.
Prabhupada: Entonces ¿qué es esto de comida hindú? ¿Quieres decir que ésta es comida estilo de la India? No es cosa de que tú debas adquirir nuestro gusto. No. Ese no es el programa, que para volverte consciente de Krsna. tengas que cambiar tu gusto. No. Nosotros decimos, del Bhagavad-gita... Krsna. dice: patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati [Bg. 9.26]. “Si alguien Me ofrece con devoción estos vegetales, frutas, flores, leche; Yo lo acepto”. Pero nosotros vamos a satisfacer a Krsna.. Por lo tanto seleccionamos los alimentos de este grupo [vegetariano]. Esto tú ya lo estás aceptando. ¿No comes vegetales? ¿No comes frutas? ¿No comes granos? Así que, ¿dónde está el nuevo elemento? Ahora, en lo que se refiere a cocinar, tú puedes cocinar a tu propio estilo. Pero... no carne... ese es nuestro programa”. [Conversación en la habitación con Allan Ginsberg, Columbus Ohio, 5/12/1969].
Los padres amorosos no insisten en que su hijo tenga exactamente el mismo gusto en la comida. Las madres y los padres amorosos simplemente quieren ver que su hijo coma alimentos nutritivos y crezca fuerte y sano. Exactamente en ese humor, mi propio padre espiritual amoroso, Prabhupada, me dijo en una ocasión: “Come lo que tú quieras y eso será bueno para ti”.
II. Arquitectura
La arquitectura de los templos es permanente y prominente, es el hogar de las Deidades. Pero incluso aquí, Prabhupada favoreció la influencia occidental para atraer a la gente de Occidente, en lugar de la arquitectura tradicional Vaisnava de la India, la cual el Líder Mayor cree es esencial para nuestra práctica espiritual.
El primer templo importante que Prabhupada compró para ISKCON fue la propiedad en Los Ángeles, en la calle Watseka Avenue. Es interesante que Prabhupada rechazó la confiada suposición de que las Deidades serían colocadas en el gran, majestuoso, salón principal de la iglesia. Pero Prabhupada colocó las Deidades en un lugar menos prominente, el “salón de usos multiples” de misma la iglesia. La razón: Prabhupada quiso dejar las bancas en el salón principal, así los huéspedes occidentales se pudieran sentar en un espacio con estilo occidental familiar, y escuchar acerca de Krsna.. Prabhupada en persona daba las clases del domingo en el salón principal, y no enfrente de las Deidades, para que los huéspedes occidentales estuvieran cómodos.
Gargamuni Prabhu, presidente del templo de Los Ángeles en ese momento, cuenta la historia:
“El actual salón en el templo en Los Ángeles no fue el que Prabhupada destinó a ser el salón del templo... Prabhupada tenía una idea diferente a la que era nuestra visión. Su visión era que la gente común de Estados Unidos entrara con sus zapatos puestos y se sentaran en las bancas a escuchar el Bhagavad-gita y el kirtan que había en el escenario. Pusimos el Vyasana de Prabhupada en el escenario y él hacía que Visnujana tocara el órgano... Prabhupada no quiso que los vitrales se removieran. “No toquen nada”, dijo. Incluso se conservó el pulpito, en el que hablaba el sacerdote. Era surreal el sentarse en las bancas y escuchar el Bhagavad-gita y a Visnujana cantando jaya madhava en el órgano. Incluso Prabhupada tocaba el órgano. Prabhupada dijo: ‘ellos están inclinados a venir a la Iglesia. Así que dejemos que regresen a esta Iglesia, pero que escuchen el Bhagavad-gita y el kirtan’. Prabhupada estaba pensando en la gente común de Los Estados Unidos, no en los hippies. La visión de Prabhupada no era que todos nos convirtiéramos en monjes. Quería que jueces, políticos, médicos, vinieran al templo. Ellos no tendrían que volverse monjes y afeitarse la cabeza. Pero nosotros teníamos otra visión: ‘vengan al templo y aféitense’”. (Gargamuni Prabhu, DVD 3 de la colección “Siguiendo a Srila Prabhupada”).
Los devotos también querían “Indianizar” la arquitectura externa, pero de nuevo Prabhupada insistió en preservar el estilo occidental. Así que nosotros tenemos aquí una situación curiosa, en la que Prabhupada está tratando de occidentalizar y sus discípulos de occidente están tratando de Indianizar. Desde luego que ahora nosotros sabemos el triste final de esta historia. Contra la orden de Prabhupada el GBC local arrancó las bancas y movió las Deidades al salón principal, en dónde Ellas se encuentran hoy en día.
Surabha Prabhu, quien murió recientemente, fue famoso como el arquitecto de Prabhupada en la India. Fue a Surabha a quien Prabhupada eligió para diseñar proyectos clave en la India, tales como el templo de Raman Reti, la casa de huéspedes y el fabuloso proyecto Juhu.
En un filme en el que se recuerda a Prabhupada, Surabha revela que Prabhupada insistió en que el templo de Krsna-Balarama en Vrindavana no tenga el mismo estándar de arquitectura de los templos en India. Prabhupada quería una fusión de la arquitectura occidental y de la India, de manera que la gente de occidente se sintiera atraída.
Es clara la preocupación de Prabhupada por facilitar prasadam y arquitectura occidental, esto contradice la imagen popular de Prabhupada que no hace concesión a Occidente. De hecho, Prabhupada estaba ansioso por hacer más accesible su misión a Occidente. Hay más de esta historia por contar.
III. Ropa
El Líder Mayor afirma que su visión de la indumentaria de la India sigue a Prabhupada:
“Prabhupada nunca dijo que las ropas devocionales fueran temporales, o que debes cambiar tu vestimenta. De hecho, se perturbó mucho cuando devotos trataron de cambiar el código de vestir, o el código para el cabello”.
Es claro que aquí el Líder Mayor representa erróneamente a Prabhupada, como veremos. Aunque el Líder Mayor objeta las vestimentas occidentales para los devotos, Prabhupada no. Por ejemplo:
“Las instrucciones que Sarvabhauma Bhattacarya dio al rey Prataparudra nos indican que podemos cambiar nuestra vestimenta del modo que sea más conveniente para nuestro servicio... no debe haber objeción”. [Cc. Madhya 14.5, Significado].
De manera similar tenemos esto:
-Allan Ginsberg: “Si, pero lo que (ISKON) requiere es una adaptación a la ropa hindú...”
-Prabhupada: “Eso no es muy importante”.
De hecho, Prabhupada frecuentemente rechazaba la noción de que la ropa hindú es una parte esencial del bhakti-yoga.
“Nuestra única preocupación es atraer a la gente a la Conciencia de Krsna. Eso podemos hacerlo, o bien vestidos de sannyasis, o con el atuendo propio de los hombres. Nuestra única preocupación es propagar el interés por el cultivo de conciencia de Krsna.” [SB 7.13.9, significado].
De manera parecida:
“Así que si tú no aceptas ésta ropa, eso no significa que no puedes estar en conciencia de Krsna.. La Conciencia de Krsna. puede ser alcanzada en cualquier condición de vida. No hay problema si estás vestido de esta manera, o en tu manera americana, o en cualquier otra manera. Eso no tiene importancia. Eso no tiene nada que ver... la conciencia de Krsna. es diferente de esta ropa o aquella ropa”. (Clase en Boston, 3 de Mayo de 1969)
De forma similar:
“La ropa debe ser aceptada de acuerdo con el gusto de otros y los alimentos aceptados de acuerdo con el gusto de quien los come. Así que sí tú crees que este tipo de ropa atraerá más gente, puedes vestirte de esa manera”. [Carta de Prabhupada: 1969]
De igual forma: “Sadhu no significa un tipo de ropa, o un tipo de barba. No. Sadhu significa un devoto, un devoto de Krsna. perfecto. Eso es un sadhu”. [Sidney, 16 de Febrero de 1973]
Guru-gauranga Dasa: “Hablando acerca de la ropa, el señor Presidente dice que ha estado en la India, y que entiende que se vista de esta forma en la India. Pero, ¿por qué se habrían de vestir de esta forma los discípulos en Los Estados Unidos o en Europa? ¿Esto es necesario?”
Prabhupada: “No. No es necesario. Puedes usar la ropa que quieras. No importa debido a que la ropa es una cosa muerta. El verdadero asunto es que nosotros queremos una entidad viviente que pueda entender. Esa es verdadera posición”. [La Bienvenida a Srila Prabhupada por el Gobernador en el Hotel De Ville, Génova 30 de Mayo de 1974].
Y: “Sí la ropa de karmi es favorable, entonces ve con ropa de karmi. Nosotros tenemos que ejecutar actividades misioneras; la ropa no es fundamental”. [Carta a Satadhanya 2/16/76]
Dr. Wolfe: “Srila Prabhupada, entonces la ropa no es importante”.
Prabhupada: “No es importante. Él puede traer dhoti, tú traer pantalón, tú puedes traer... eso no es importante”. [Conversación en el jardín con profesores 24/6/75]
“Una vez Prabhupada vio una fotografía de Balavanta predicando con un micrófono durante una campaña política. Detrás de él estaban sentados el alcalde y otro candidato. Balavanta llevaba puesto saco y corbata, tilaka y cuentas de tulasi. Su cabello había crecido. Alrededor se su cuello llevaba una bolsa para cuentas... cuando Prabhupada vio la fotografía, dijo que esto es lo que queremos, predicar en ropa occidental. Él dijo que nosotros debíamos ser conocidos como Krsna.s occidentales”.
“Tú debes usar tu propio criterio; la vestimenta puede ser védica u ‘occidental’. No hay nada de malo. La ropa no tiene nada que ver con el alma”. (Prabhupada a la artista Yadurani acerca de pintar devotos 19/5/71; Satsvarupa dasa Gosvami, Prabhupada Nectar)
Prabhupada: “Oh, sí, oh, sí, tú puedes espiritualizarte con tu vestimenta. Simplemente tienes que aprenderlo de nuestros libros. La ropa no es una cosa muy importante...” [5 de Marzo de 1975]
Esta libertad para vestir apropiada y efectivamente para predicar se aplica para grhasthas, sannyasis y de acuerdo con Prabhupada, para Prabhupada mismo:
Grhasthas
Y: “Los jefes de familia pueden usar dhotis en el Templo, o como ellos quieran... no se requiere el uso de dhoti...” [Carta a Balai 9/12/68]
“Mejor ve y habla filosóficamente en tus ropas de grhastha, no estas ropas, sino las que tengas; saco, pantalones; como caballero. ¿Quién dice que no? Yo nunca dije... ¿Por qué esta ropa falsa? ¿Cuál es el error de convertirse en grhastha? [Conversación en habitación 7/1/77, Bombay]
Sannyasis y Prabhupada
“Sannyasa no significa un tipo particular de ropa o un tipo de barba. Sannyasa significa que tú te conviertes en sannyasi incluso con tu saco y pantalón. Esto no importa, siempre y cuando dediques tu vida al servicio de Dios. Eso es llamado sannyasa”. [SB 7.6.1, Montreal 6/12/68]
“Nuestra única preocupación es atraer gente a la conciencia de Krsna., Podemos hacerlo en la ropa de sannyasis o en la ropa regular de un caballero. Nuestra única preocupación es difundir... la Consciencia de Krsna.”. [SB 7.13.9, significado]
“Puedes convertirte en sannyasi incluso con estos sombreros y abrigos. Eso no tiene importancia”. (Clase sobre el SB 5.5.3 Boston, 4 de Mayo de 1968)
“En relación con la ropa, ya te he escrito que puedes vestir tan inteligentemente como sea posible para tratar con el público, y la ropa es irrelevante en la conciencia de Krsna.. La conciencia está adentro. Soy un sannyasi, pero sí un trabajo importante requiere que me vista como un inteligente caballero, de inmediato lo haría. Así que eso no importa”. [Carta a Gopala Krsna 9/3/69].
En resumen, permítanme comparar las afirmaciones del Líder Mayor con aquellas de Prabhupada.
Líder Mayor: “La ropa... es esencial para practicar conciencia de Krsna.”.
Prabhupada: “i la ropa no es fundamental”.
Líder Mayor: “La ropa... es esencial para practicar conciencia de Krsna.”.
Prabhupada: “¿Ropa? La ropa no es importante”.
Líder Mayor: “La ropa... es esencial para practicar conciencia de Krsna.”.
Prabhupada: “La ropa no es una cosa muy importantei”
Líder Mayor: “La ropa... es esencial para practicar conciencia de Krsna.”.
Prabhupada: “La ropa es irrelevante en consciencia de Krsna., la consciencia está adentro”.
Líder Mayor: “La ropa... es esencial para practicar conciencia de Krsna.”.
Prabhupada: “Puedes vestir ropa que tú quieras. Eso no es problema, debido a que la ropa es una cosa muerta”.
Líder Mayor: “La ropa... es esencial para practicar conciencia de Krsna.”.
Prabhupada: “La ropa no tiene nada que ver con el alma”.
Prabhupada niega que se requiera ropa hindú
Prabhupada declaró dos veces que nunca insistió en que nosotros usáramos ropa hindú:
Jyotirmayi: No, no. Él está diciendo que ¿por qué nosotros vestimos de esta manera, como hindúes?
Prabhupada: Yo no he dicho que tengas que vestir de esta manera. Si quieres lo haces. ¿Dije que lo hicieras?... nosotros no nos preocupamos por la ropa, nosotros estamos preocupados por el avance de la comprensión espiritual, nada más”. [Conversación en habitación Junio de 1974, París]
Ramesvara: “Sólo estoy diciendo que hay una pequeña dificultad si ellos llevan su dhoti”.
Prabhupada: “No, yo no dije dhoti. Puedes tener un bonito traje, nunca dije que tienes que... nunca dije eso. Tú lo has adoptado. (Risas) Nunca dije: ‘ponte un dhoti’”. [Enero de 1977]
Como ni el Sastra ni los Acaryas han declarado explícitamente que la ropa hindú “es esencial para practicar la conciencia de Krsna.”, parece que el Líder Mayor propone un nuevo principio esencial religioso. Este nuevo principio puede llevar fácilmente a conclusiones bastante absurdas. Por ejemplo:
- Si vestirse como Krsna. y Sus amigos otorga poder espiritual, de ello se sigue lógicamente que también debemos usar campanitas en los tobillos, como Krsna. y Sus amigos.
- ¿Hay mayor beneficio espiritual si atamos nuestros dhotis exactamente como Krsna. y sus devotos atan los suyos? ¿Hay menos poder en vestir, por decir, un dhoti de Manipura, o un dhoti del Sur de la india, que un dhoti del Norte de la India?
- Como se muestra en todo el arte de ISKON, y en la canción de los seis Gosvamis, ni Mahaprabhu ni los seis Gosvamis usaban el dhoti estándar de ISKCON. ¿Es más purificante para un sannyasi el vestir como el Señor Caitanya, o como los seis Gosvamis nitya-siddhas en kaupina y paños (kaupina-kanthasritau), o en el dhoti sannyasa moderno?
- O ¿deben los renunciantes seguir las instrucciones del Bhagavatam y vestir con piel de ciervo o corteza de árbol, o ir desnudos?
- Como muchos brahmanas hindúes (cómo se ve en De Vuelta al Supremo) al igual que Krsna. y Sus amigos (como se ve en el arte de ISKCON), van con el torso desnudo; ¿Podemos hacer mayor avance por ir con el torso desnudo, cuando el clima lo permita?
Unos pocos puntos más: Reconociendo que el sastra no ordena vestir ropa hindú, el Líder Mayor argumenta que nosotros debemos seguir “la esencia de estas declaraciones... simplicidad y austeridad”.
Primero, no está claro cuáles son estas declaraciones. Segundo, nuestra meta no es la austeridad, sino la prédica efectiva. Prabhupada, a diferencia de los Gosvamis usó joyas y oro, y vistió de seda. Hizo eso por el bien de la prédica.
Aun así, el Líder Mayor da argumentos inusuales para defender su tesis. El Líder Mayor: “Preferería usar kurta que corbata y camisa, es mucho más atractiva, mucho más cómoda y mucho más sattvika”.
Aquí tenemos un ejemplo del ‘argumento del hombre de paja’, en el cual derrotamos un argumento que realmente no fue presentado por la otra parte, evitando el verdadero argumento.
Es evidente que una kurta es más cómoda que la camisa y la corbata. Pero es igualmente obvio que la kurta no es más cómoda que una suave playera de algodón o una playera de cuello redondo. Permítanme examinar las tres declaraciones anteriores del Líder Mayor:
- Una kurta es mucho más atractiva. Nótese que la kurta no es meramente más atractiva. Es mucho más atractiva. De alguna manera alargar la parte baja de una playera y remover el cuello transforma la materia en espíritu, y embellece radicalmente la playera. Esta declaración es más bien inescrutable.
- Una kurta es mucho más cómoda. Esta afirmación es tan subjetiva como absurda.
- Una kurta es más sattvika. La conciencia de Krsna. es una ciencia espiritual. En todo esto, ¿dónde está la ciencia? Uno puede decir que la larga kurta cubre las partes privadas del cuerpo. Pero mucha gente occidental lleva su profano “todo acerca del sexo” escrito en sus playeras y por encima de sus pantalones.
De hecho, el Líder Mayor afirma que “la ropa occidental es producto de la modalidad de la ignorancia, y cuando mucho de la modalidad de la pasión... todo en ellos es en relación con el sexo”.
Ciertamente algunas personas en Occidente llevan ropa muy sensual, como algunas personas lo han hecho en India, mucho antes de que llegaran los europeos. Sin embargo un gran número de personas visten ropa decente.
Ciertamente que la ropa sattva debe ser ‘casta’. Pero en el altamente conservador Sur de la India, frecuentemente una mujer casta, respetable, lleva el torso descubierto. También podemos encontrar esto en las esculturas de los templos de la India. Y yo mismo vi, en la villa de Sridhama Mayapura mujeres que no llevaban sino un listón de sari sobre sus pechos expuestos. Sabemos que a veces hay cholis usados de manera muy erótica. Se necesita solamente consultar las imágenes de Google en relación a la palabra “sari” y dar clic en “saris modernos” para ver un carnaval de sexualidad. Podemos también considerar brevemente la muy erótica versión de Bollywood para los dhotis y saris.
A través de estándares apropiados vemos que hay vestimentas en las tres modalidades, tanto en Occidente como en la India.
Conclusión: Prabhupada algunas veces expresó aprecio por la cultura de la India, pero cuando veía que esto podía interferir con una prédica efectiva, inmediatamente declaraba que eso no era importante. Por lo tanto, artículos tales como ropa, cocina y arquitectura son claramente detalles que pueden variar. Prabhupada mismo varió en cuanto a sus declaraciones acerca de estos.
En contraste, Prabhupada nunca variaba al hablar de principios realmente esenciales. Por ejemplo, siempre predicó que debemos cantar los nombres de Dios. Nunca predicó que no debemos cantarlos, o que el Hari-nama “no era importante, o que era algo muerto”, etc. Él no habló acerca de estos tópicos esenciales de la manera en que sí habló acerca de la vestimenta, alimentos etc.
Si deseamos practicar y predicar una verdadera ciencia espiritual, debemos hacer una distinción crucial entre los principios invariables, realmente fundamentales y los detalles variables.
El mal uso de la palabra anartha
La declaración del Líder Mayor de que algunos detalles son principios básicos lo llevan a otro error: Una errónea definición del término clave anartha, el cual en este contexto significa “un inútil [hábito o comportamiento]”.
Aparentemente el Líder Mayor cree que usar vestimentas, música, arquitectura o recetas no hindúes, es un anartha o mal hábito. El Líder Mayor: “Si se quiere hacer una religión del propio anartha, eso no es útil para la Conciencia de Krsna ”.
¿Cómo utiliza Prabhupada el término anartha? No lo usa para referirse a vestido, alimento, etcétera que no sean hindúes. Prabhupada utiliza el término mucho más seriamente para referirse a obstáculos fundamentales para el progreso espiritual. Así ha definido anartha como: deseo sexual, el cuerpo material, nacimiento, vejez, enfermedad y muerte, ignorancia, las condiciones miserables de la vida material, la envidia, la ira, la lujuria, la avaricia, los hábitos pecaminosos, la contaminación material.
Pero el Líder Mayor usa su concepto de anartha para denigrar la cultura occidental: “La ropa occidental es producto de la modalidad de la ignorancia y cuando mucho un producto de la modalidad de la pasión. Hablando en general, ésta se relaciona con la vida sexual”.
De hecho muchos millones de personas en Occidente usan ropa sencilla, decente. Bhaktivinoda Ṭhakura nos advierte que esa tendencia de denigrar otras culturas nos aleja de Krsna: ¨Una comunidad, que al... promover más respeto por sus propios estándares, fomenta odio hacia otras comunidades y considera sus estándares inferiores. Estos síntomas sectarios se han visto en todos los países desde tiempos inmemoriales. Esto es prominente entre los neófitos... ...Las diferencias que surgen de lugares, épocas, lenguajes, comportamientos, alimentos, vestimentas, ison incorporadas dentro de las prácticas espirituales de la gente y gradualmente hace a una comunidad tan completamente diferente de otra que aún la consideración de que todos son seres humanos deja de existiri. Debido a estas diferencias hay desacuerdo ...y pelea...¨ [Bhaktivinoda Thakura Sri Krsna. Samhita]
Srila Bhaktivinoda Thakura y su glorioso hijo Srila Bhaktisiddhanta Thakura juntos condenan esta tendencia de adorar los aspectos externos en lugar de los principios esenciales de la Conciencia de Krsna.
“La palabra `Vaisnavismo` indica la...condición natural y eterna...de todos las almas individuales en relación a Vishnu, el Supremo, el Alma todo penetrante. Pero un antinatural, desagradable y lamentable sentido ha sido atribuido a la palabra, haciéndonos entender, por la palabra Vaisnava (literalmente un puro y abnegado adorador de Vishnu) a una forma humana con doce marcas peculiares (tilaka) y vestido en ...y (luego) odiando cualquier otra forma humana que se marque con diferentes signos, que se ponga una ropa diferente y adore... de una manera diferente... Este es el sentido más antinatural, desagradable y lamentable de la palabra 'Vaisnava'...”. (Bhaktivinoda Ṭhakura y Bhaktisiddhanta Sarasvati Ṭhakura de su libro Vaisnavismo y Nam-Bhajan).
Ni el Bhagavatam, ni Rupa Gosvami, ni el Caitanya-caritamrta nos enseñan que podemos lograr mayor avance espiritual si nos vestimos como Krsna o cocinamos con recetas hindúes, o diseñamos edificios como los edificios en el mundo espiritual (para los cuales tenemos muy poca descripción sastrica). Prabhupada mismo, fuerte y repetidamente, rechaza la idea de que la comida hindú, la arquitectura, el vestido etc., sean componentes esenciales del bhakti yoga.
No debemos enseñar a los devotos ni al mundo que Prabhupada hubiese sido tan conservador en áreas donde de hecho adoptó una flexibilidad muy liberal.
¿Todo el Conocimiento viene de India?
El Líder Mayor comete errores posteriores tanto históricos como filosóficos en su afirmación de que: “El Bhagavatam dice que todo el conocimiento viene de India y se difundió por todo el mundo”.
¿Será esto así? ¿Dónde dice el Bhagavatam que todo el conocimiento se difunde desde la India? Todos podemos estar de acuerdo en que el conocimiento avanzado de Krsna viene de la tierra de Su aparición, y también de que el conocimiento avanzado de los detalles de la creación material, las leyes del karma, etcétera vienen de Bharata-varsa. Pero otras formas de conocimiento aparecen a lo largo del mundo.
El Gita dice que la sabiduría de la generalidad viene de sattva guna [14.6, 14.11, 14.14, 14.17], no de India. Sería absurdo decir que nadie fuera de India nunca estuvo en la modalidad de la bondad. De hecho Prabhupada niega tal absurdo.
“No es cuestión de Oriente u Occidente. Es cuestión de entendimiento. En el Oriente también hay muchos granujas, y en Occidente hay muchos inteligentes”. [Caminata matutina 20 de Junio de 1974 en Alemania].
Del mismo modo: “La educación puede ser correcta o incorrecta, pero la ciencia es siempre un hecho. 'Dos más dos son cuatro'; esto es igualmente correcto en Oriente y Occidente. No es que en los países occidentales dos más dos son cinco... Del mismo modo, entender la ciencia de Dios no depende de la cultura occidental o de la cultura oriental”. [Conversación de Prabhupada en su cuarto con Malcolm el 18 de Julio de 1973 en Londres].
“En lo que a nosotros concierne no hacemos esa distinción: 'Oriente y Occidente'”. [Bhagavad-gita 13.8-12. Bombay, 2 de Octubre de 1973].
“No hay cuestión de 'Oriente' u 'Occidente'. Esto es nuestra elucubración, que Oriente es mejor que el Occidente. Nosotros no hacemos tales cosas como 'Oriente' u 'Occidente'. Nuestro examen es que sea consciente de Krsna. Eso es todo”. [Clase del Bhagavad-gita 7.4 el 31 de Octubre de 1975 en Nairobi].
También sobre este tópico el Líder Mayor malinterpreta radicalmente el verdadero mundo. En cada país del mundo encontramos gente buena, bondadosa, amorosa; y su bondad, como el Gita lo establece, les da sabiduría, como se muestra en su cultura, literatura y comportamiento. Nuestro trabajo es añadir a Krsna, no denigrar y ridiculizar todo lo que no sea hindú, como lo señalaron Srila Bhaktivinoda y Srila Bhaktisiddhanta.
Desde luego, sería también otro absurdo decir, en un sentido literal, que todo el conocimiento viene de India. Siendo así se afirmaría, por ejemplo, que el conocimiento para construir una computadora Apple, la cura para la viruela, o incluso las habilidades del Capitán Cook para elaborar mapas, vienen todos de India.
Se puede decir que todo el conocimiento viene del Sastra en el sentido que explica todos los tattvas. La palabra Sánscrita tattva indica una verdad categórica, tal como Visnu tattva o jiva-tattva. Así en el famoso verso del Gita 4.34, Krsna dice que debemos aprender la verdad aproximándonos a aquellos que han visto tattva, la verdad de Dios, el alma y la naturaleza. En este sentido, Sastra da todo el conocimiento y no en el absurdo entendido de que actúe como una enciclopedia infinita y completa que incluye digamos, la topografía de Guatemala, o las reglas apropiadas sobre como coser y atar dhotis.
El Líder Mayor afirma que todo el conocimiento viene de India, sin embargo reconoce que el Sastra no describe en detalle el tipo de vestido, alimento o arquitectura apropiados. Por lo tanto el Líder Mayor afirma que la India en sí, no Sastra, da todo el conocimiento. Siendo honestos este es un nuevo y extraño concepto.
Tal vez el Líder Mayor quiere decir que los Acaryas que vivieron en India dieron todo el conocimiento acerca de detalles culturales externos; pero como hemos visto, Rupa Gosvami omite tales detalles de la lista de las prácticas devocionales esenciales y Prabhupada repetida y enérgicamente rechaza la noción de un estándar absoluto para detalles tales como comida, vestido, arquitectura, etcétera.
Así, es India por sí misma, separadamente de los Sastras y de los Acaryas, la que nos enseña. Esto nos lleva a extrañas conclusiones. Por ejemplo, el Líder Mayor sugiere que debido a que una kurta es Védica, y ya que kurta es una palabra persa, los musulmanes deben haber robado la kurta de los hindúes de India. Obviamente, nadie aparte de los hindúes sabía algo de valor, ni siquiera como vestirse adecuadamente. Pero Prabhupada nos da un panorama diferente.
Hrdayananda: “Prabhupada, usted dijo que originalmente los europeos tenían un tipo de cultura Aria”.
Prabhupada: “Oh, sí. Ellos son todavía Arios. Los europeos son Arios, Indo-Arios. Esto es aceptado en la historia”. [Caminata matutina el 6 de Febrero de 1976 en Mayapura].
“La cultura Védica estaba por todo el mundo. Estos europeos y americanos vienen del mismo linaje, el linaje Indo-Ario”. [Clase del 25 de Julio de 1971].
“La familia Aria está distribuida por todo el mundo y es conocida como Indo-Aria”. [SB 4.20.26]
Por lo tanto, los remanentes occidentales de la cultura Védica, enriquecida por la sabiduría de gente virtuosa occidental, de hecho han sustentado muchos valiosos aspectos culturales aún en una era de materialismo tan extendido. Desde luego que ha sido por mucho tiempo un pasatiempo querido entre nosotros: Comparar lo mejor de la India con lo peor de Occidente. Sin embargo, si comparamos lo peor de India con lo mejor del Occidente, obtendremos un panorama muy diferente. En última instancia, como Prabhupada claramente establece, nosotros estamos interesados en la conciencia de Krsna y no en etiquetas externas tales como Oriente u Occidente.
Cultura hindú
Ahora consideremos directamente lo que Prabhupada mismo dice acerca de la cultura hindú, y si concuerda con lo que Líder Mayor dice acerca de esto.
El Líder Mayor cita a Prabhupada diciendo: “Conquistaremos al mundo con cultura hindú”.
De hecho, no encontramos dicha cita en el Vedabase. ¿Qué dice Prabhupada acerca de la “cultura hindú”?
En un ensayo no publicado –anterior a 1967–, Prabhupada enumera cuatro principios esenciales de Mohandas Gandhi y luego dice que si el gobierno de India implementara estos principios –1) Oración diaria, sankirtana y estudio del Gita; 2) Reformas relacionadas a la adoración en los templos; 3) La elevación de los Harijans; y 4) Una reforma en el sistema de castas– “Que la cultura original de la India no solo sería revivida y restablecida sino que también fomentaría la cultura nativa de la India en otras partes del mundo. Esto sería una clase de conquista cultural de la India para todo el mundo”.
Prabhupada especifica aquí que la difusión de la cultura hindú conlleva principios básicos, no detalles externos de vestimenta, música o arquitectura. Veamos exactamente cómo es que Prabhupada utiliza el término cultura hindú, y en qué contexto usa dicho término.
Poco después de comenzar ISKCON, Prabhupada en una ocasión le escribió a Jagadisa Dasa: “Si nosotros simplemente repetimos esta filosofía exactamente como es, sin ninguna tergiversación ni adulteración, entonces este movimiento nunca será detenido, y conquistaremos el mundo”. La conquista del mundo no se realiza a través de ropa o recetas hindúes, sino por enseñar filosofía pura. (27 de marzo de 1972, carta a Jagadish).
Para Prabhupada, la esencia de la cultura hindú no era un estilo étnico de vestimenta, música, alimentos o arquitectura, sino más bien conciencia de Krsna: “Así que nuestro punto es: Presentar a Krsna tal como es. Eso es verdadera cultura hindú”. [Conversación el 11 de Septiembre de 1972 en Arlington. También aparece en el Vedabase como 2.4.75 Mayapura].
De hecho, un estudio acerca del uso que daba Prabhupada al término “cultura hindú” muestra que lo utilizó para indicar lo siguiente: Conciencia de Krsna, austeridad, desapego, filosofía espiritual, autorrealización, varṇasrama, protección de las vacas, bhagavata-katha, compasión por medio de la prédica, y creencia en la reencarnación. Prabhupada no promueve la cultura hindú en relación a los aspectos culturales externos que el Líder Mayor declara que son “esenciales en la práctica de conciencia de Krsna”.
Bhaktivinoda Thakura, en el Jiva Dharma Capítulo 2, declara que las instrucciones pueden ser tat-kalika, para un tiempo específico o pueden ser sarva-kalika para siempre. De modo que por ejemplo, la regla del Bhagavatam de que la vestimenta de un brahmacari es de piel de venado claramente es tat-kalika, para un tiempo específico, no para siempre. Por otro lado, el mandato de rendirse a Krsna es eternamente válido.
Los términos de Bhaktivinoda, tat-kalika y sarva-kalika, coincide con el análisis de Rupa Gosvami acerca de los principios básicos invariables y los detalles variables.
Prabhupada predicó en un tiempo en que su misión occidental floreció. Miles de jóvenes occidentales se unieron a ISKCON. Todo eso ha cambiado notablemente. Por lo tanto ¿con qué autoridad podemos decir hoy en día, al ver esta dramática disminución en la fortuna de ISKCON en Occidente, que Prabhupada haría todo exactamente de la misma manera? ¿Existe alguna instancia en la que Prabhupada, en su actividad de prédica respondiera ante la adversidad aplicando continua y exactamente la misma estrategia externa año tras año? De hecho no la hay.
Desa-kala-vibhaga-vit
La muy conservadora descripción que el Líder Mayor hace de Prabhupada alimenta el mito muy generalizado de que Prabhupada se oponía a cualquier concesión al “gusto occidental”, y a que Prabhupada insistía en preservar en Occidente todos los aspectos externos hindúes. Sin embargo las propias palabras de Prabhupada nos dan un diferente panorama.
En el Bhagavatam 1.9.9, Bhisma es llamado desa-kala-vibhaga-vit, un “conocedor de las diferencias en lugar y tiempo”.
En el Bhagavatam 4.8.54, usando el mismo término, desa-kala-vibhaga-vit, Narada Muni alienta al Príncipe Dhruva a que sea un “conocedor de las diferencias de lugar y tiempo en su servicio a Krsna ”.
En su significado a ambos versos, Prabhupada nos urge a ser desa-kala-vibhaga-vit y así predicar apropiadamente en diferentes tiempos y lugares. En su significado al SB 1.9.9, Prabhupada escribe:
“Los conocedores expertos de la religión saben bien cómo ajustar los principios religiosos en términos de tiempo y lugar. Todos los grandes acaryas, predicadores religiosos o reformadores del mundo ejecutaron su misión mediante el ajuste de los principios religiosos en función del tiempo y el lugar.”
Y en su significado al SB 4.8.54 escribe:
“Cosas que en la India son muy oportunas, en los países occidentales pueden no serlo... ...Es posible que si alguien sale y predica, asumiendo todos los riesgos y haciendo las debidas concesiones de acuerdo con el momento y el lugar, puedan notarse cambios en la manera de adorar, pero eso, según el sastra, no constituye falta alguna”.
Del mismo modo, en el Caitanya-caritamrta 2.23.105, El Señor Caitanya enseña a Sanatana Gosvami renunciación práctica, yukta-vairagya y le prohibió adoptar una “renunciación árida”. En su significado, Prabhupada explica yukta-vairagya como adoptar medios pragmáticos para difundir la conciencia de Krsna, mientras que “renunciación árida” significa apegarse a métodos poco prácticos en nombre de seguir reglas. Prabhupada escribe:
“El maestro (acarya) debe tener en cuenta el momento, el candidato y el país, y debe evitar el principio de niyamagraha, es decir, no debe tratar de hacer lo imposible. Lo que es posible en un país, puede no serlo en otro... ...Se debe tener en cuenta la esencia del servicio devocional, y no el aparato externo”. [CC Madhya 23.105]
Y aun así el Líder Mayor parece favorecer la “parafernalia externa” aunque eso signifique, como lo veremos al final de este ensayo, que debemos abandonar la esperanza del cumplimiento del pranama mantra de Prabhupada y salvar a los países occidentales.
Prabhupada más extensamente declara en su significado a CC Madhya 23.105 “No es necesario que las reglas y regulaciones seguidas en India sean exactamente las mismas que en Europa, Los Estados Unidos y otros países occidentales”.
Aquí vemos claramente la dramática diferencia entre las insistencia del Líder Mayor de la necesidad de las costumbres de la India, y la insistencia de Prabhupada de que tales cosas externas no son importantes.
De hecho, Krsna. Mismo se ajusta de acuerdo al tiempo, lugar y persona: “Krsna. es muy... experto... ...Él sabe cómo actuar en función del momento, la persona y el país...” [Cc. Madhya 23.72]
Este panorama de Prabhupada y Krsna. como océanos de misericordia, dispuestos a hacer lo que sea para salvar almas, contrasta con la imagen popular de Prabhupada rechazando desafiantemente cualquier concesión a la gente occidental.
De hecho, mi propósito aquí es conservador: quiero conservar todo lo que Prabhupada dijo, para que los devotos, jóvenes y mayores, conozcan la totalidad de las enseñanzas de Prabhupada. En mis viajes recientes, vi como a muchos devotos no se les ha enseñado todo lo que Prabhupada enseñó acerca de las estrategias de prédica. En lugar de eso, ellos aprenden una versión muy conservadora de Prabhupada, que ignora muchas de las más relevantes y esenciales palabras de Prabhupada sobre la estrategia de prédica. Pero es solamente el Prabhupada verdadero y completo el que puede llevar al éxito a la misión de Occidente.
Obviamente se puede llevar ropas hindúes en la práctica del bhakti-yoga. Sin embargo, afirmar que estas ropas hindúes son integrales, o esenciales es una invención.
4. El riesgo de reinterpretar la misión fundamental de Prabhupada
El Líder Mayor declara: “no estoy de acuerdo en que la gente se distancie [por nuestra apariencia hindú]. Nosotros aún estamos aquí, y la gente sigue presentándose”.
De hecho la gente sigue presentándose, pero no la suficiente gente para hacer relevante a ISKCON en el mundo occidental. Acabo de completar una gira por diez países de Occidente y vi esto claramente. Además tenemos evidencia masiva de que en Occidente la gente está de hecho alejada del movimiento Hare Krsna. Aquí un ejemplo típico, de un artículo de ISKCON News, en el cual un devoto muy sincero relata su experiencia en un Hari-nama-sankirtana realizado en una ciudad importante y muy liberal de Occidente:
“Al inicio, fue duro... algunas veces era yo por mi cuenta, y la gente se reía. Al principio miraba sus ojos, y me llevaba toda la negatividad. Pero luego aprendí a cerrar los ojos, y a enfocarme sólo en el Santo Nombre”.
Hay cientos y miles de historias como ésta. A dondequiera que voy, encuentro que a muchos devotos les avergüenza invitar personas a nuestros templos. ¡Incluso me encontré con presidentes de templo que se sentían de esta manera! Esta es la realidad de Occidente.
Incluso el Líder Mayor parece comprender este hecho; él declara:
“Prabhupada frecuentemente dijo que es mejor permanecer pequeño, mejor permanecer puro; mejor continuar pequeño, pero permanecer puro y no preocuparse por ser aceptado por mucha gente. Este es ciertamente el ISKCON al que quiero pertenecer, y no a un ISKCON que comprometa nuestros valores... [Un prominente] Swami dio el ejemplo de los Amish, quienes tienen valores extremadamente conservadores, que se ven muy raros y continuarán viéndose muy raros. A principios del s. XX el número de ellos en Los Estados Unidos era de 5000, y todo el mundo pensaba que se iban a extinguir, pero actualmente su número es de 250,000...”
A pesar de la afirmación previa del Líder Mayor de que nadie piensa que seamos raros, ahora cita las palabras de otro prominente líder de ISKCON, haciendo la analogía de los devotos con los Amish, quienes lucen raros, continúan siendo pocos, y no predican a gente externa.
Comparemos a los Amish con otra religión americana, los Mormones, quienes predican vigorosamente, y quienes dejaron sus costumbres externas extrañas por el bien de la prédica. Encontraremos que hay casi sesenta veces más Mormones que Amish. ¡Sesenta veces más!
Aun así el Líder Mayor y quizá otros líderes, sienten que es a los Amish, y no a la adaptable prédica de los Mormones a la que nosotros debemos emular.
Si consideramos las palabras del Líder Mayor más de cerca, encontraremos un error lógico que lleva al riesgo de reinterpretar y comprometer la misión fundamental de Prabhupada. Primero mostraré el error lógico, y luego el riesgo de comprometerse.
Error lógico
El Líder Mayor declara: “Prabhupada frecuentemente dijo que es mejor permanecer pequeño, mejor permanecer puro; mejor continuar pequeño, pero permanecer puro y no preocuparse por ser aceptado por mucha gente. Este es ciertamente el ISKCON al que quiero pertenecer, y no a un ISKCON que comprometa nuestros valores...
Aquí el Líder Mayor comete un error lógico llamado falso dilema o dicotomía falsa, en el cual afirma que hay sólo dos alternativas, cuando de hecho hay una tercera opción. Voy a aclarar esto.
El Líder Mayor Sugiere que tenemos sólo dos opciones [en Occidente].
- Permanecer puros y pequeños.
- Volvernos impuros y grandes.
Basado en esta creencia, el Líder Mayor da esencialmente el siguiente argumento:
Premisa 1: Nuestras únicas dos opciones son ser puros y pequeños, o impuros y grandes
Premisa 2: La impureza no es una opción.
Conclusión: Debemos resignarnos a ser puros y pequeños, como los Amish.
Este argumento está basado en una dicotomía falsa, debido a que de hecho no hay sólo dos opciones. Hay una tercera posibilidad obvia:
3.- Permanecer puro y volverse grande.
Desde luego que esta tercera opción, la cual mostraré que es el verdadero deseo de Prabhupada, no es una opción para el Líder Mayor, quien erróneamente cree que los ajustes necesarios en Occidente van a contaminar a los devotos, incluso aunque Prabhupada mismo, como lo mostré, promovía activamente estos ajustes.
Así que nuestra única opción es permanecer puros y pequeños. Esto constituye una reinterpretación fundamental de la misión primordial de Prabhupada.
El riesgo de comprometer la misión de Prabhupada
El Líder Mayor sostiene que debemos aprobar la no-prédica de los Amish, quienes crecen sólo debido a que tienen un promedio de siete hijos por familia, y admirablemente, retienen a la mayoría de sus jóvenes. Así que aun el sugerir que debemos enfocarnos en tener muchos bebés, en lugar de predicar de una manera dinámica y apropiada las enseñanzas de Prabhupada, es una reinterpretación fundamental de su misión en Occidente. Voy a proveer evidencia para mi afirmación.
1.- Las palabras predicador, prédica, predicación, aparecen 23,000 veces en el Vedabase (Predicador: 1,600; Prédica: 7,254; Predicación: 14,004) Eso es bastante. Prabhupada nos urgía constantemente a predicar, valiente y apropiadamente. En contraste, “Originalmente los Amish evangelizaban, como la mayoría de las denominaciones cristianas, pero con el paso de los años el buscar conversos y difundir el evangelio se volvió cada vez menos una prioridad, hasta el punto en que actualmente no hacen eso en absoluto”.
¿No predicar te recuerda a Prabhupada? Creo que no.
2.- ¿Debemos olvidar como Prabhupada termina su gloriosa Introducción al Bhagavad-gita Tal como Es? He aquí las palabras con que cierra:
“...que haya una sola escritura, una escritura común para todo el mundo, el Bhagavad-gita. Eko devo devaki-putra eva: que haya un sólo Dios para todo el mundo: Sri Krsna. Eko mantras tasya namani: y un himno, un mantra, una oración: el canto de Su Nombre Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Karmapy ekam tasya devasya seva: y que haya un sóla actividad, el servicio a la Suprema Personalidad de Dios”.
Este no es un llamado a formar comunidades no predicadoras, sino comunidades fértiles.
3.- ¿Recordamos lo que Prabhupada dijo en el prefacio de su Bhagavatam?
“El Srimad-Bhagavatam también debe ser introducido en las escuelas y universidades, porque así fue recomendado por el gran devoto estudiante Prahlada Maharaja, con la finalidad de cambiar el rostro demoniaco de la sociedad”.
En el mismo prefacio: “El Srimad-Bhagavatam es la ciencia trascendental no sólo para conocer a la fuente última de todo, sino también para comprender nuestra relación con Él (Krsna), y nuestro deber en relación a la perfección de la sociedad humana sobre la base de este conocimiento perfecto”.
Quizá en lugar de una sociedad humana perfecta, nosotros sólo deberíamos tener muchos bebés y “continuar viéndonos muy raros”. (“...Swami dio el ejemplo de los Amish, quienes tienen valores extremadamente conservadores, que se ven muy raros y continuarán viéndose muy raros”).
4.- Uno puede sentir que, dada la realidad del mundo actual, deberíamos enfocarnos en predicar a aquellos grupos étnicos que se han unido a ISKCON en gran número, y no preocuparnos por Occidente. De hecho algunos líderes critican e incluso se burlan del hecho de que use la palabra West en el programa de Krsna West, piensan que estoy mezclando una designación mundana con una causa espiritual.
Aquellos que desprecian la palabra Occidente en un proyecto espiritual deben haber olvidado el pranama-mantra de Srila Prabhupada, que lo escribió él mismo. Ahí Prabhupada afirma ser pascatya-desa-tarine, el “salvador de los países occidentales”.
Prabhupada también pone muy en claro que su entera estrategia global depende del éxito de ISKCON en los países occidentales, entre la gente occidental. ¿Debemos nosotros ahora abandonar esa visión? ¿No es nuestro sagrado deber defender el honor de Prabhupada haciendo que sus palabras se vuelvan realidad? Como se muestra ampliamente en este ensayo, Prabhupada nos dio toda la libertad y flexibilidad que necesitamos para completar esta tarea.
Todos nosotros sabemos que algunas veces Prabhupada dijo que estaría satisfecho si pudiera convertir a alguno en devoto puro. Pero este devoto puro o devota pura seguramente dedicaría su vida a cumplir el mayor sueño y ambición de Prabhupada: salvar a este planeta sufriente.
Afortunadamente no sólo uno, sino muchas grandes almas se han unido a la misión de Prabhupada, y ahora es tiempo de que hagamos todo lo que podamos para cumplir la más grande esperanza y sueño de Prabhupada. Nuestro deber no es reinterpretar, reducir, comprometerse o renunciar a la gran visión de Prabhupada para su misión en Occidente. Como Prabhupada dijo: “Hagamos lo necesario”.
Respeto el sincero intento de muchos devotos como el Líder Mayor por difundir la conciencia de Krsna. en la manera en que ellos consideren la mejor. Espero sinceramente no haber ofendido a ningún Vaisnava, incluyendo al Líder Mayor, en el curso de la ejecución de mi deber. Oro para que podamos trabajar todos juntos en el cumplimiento de la suprema visión de Prabhupada, de un mundo consciente de Krsna.
FIN |
