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| | Enviado Jueves, 16 de Noviembre de 2006 - 06:49 pm: |  |
Después de la desaparición de sri Guru
Parte Uno: El dolor más grande
Por sri srimad Gour Govinda swami Maharaja
Editado por Madhavananda Das
En Caitanya-caritamrta, madhya 8.248, se menciona cómo una vez Mahaprabhu le preguntó a ramananda raya, duhkha-madhye kona duhkha haya gurutara?—“¿Cuál dolor es el más intenso? ramananda raya contestó, krsna-bhakta viraha-vina duhkha nahi dekhi para — “Estar separado de un krsna-bhakta, un devoto querido por Krishna, ese es el dolor y la infelicidad más penosa.” si alguien se separa de un devoto querido por Krishna experimentará dolor agudo. Ninguna otra clase de dolor se puede comparar a esto. Esto es como krsna-viraha-duhkha, el dolor de la separación de Krishna. Esto es lo que está sintiendo Uddhava después de que el sol de Krishna se ha puesto, después de que Krishna ha desaparecido. Uddhava ha sido puesto en tan dolorosa pena, una condición muy dolorosa. Y similar a esto es el krsna-bhakta-viraha, la separación de un devoto querido por Krishna, quién está siempre con Krishna. Si separan a alguien de tan amado devoto, eso es como la separación de Krishna. No hay otro dolor como ese.
Mahaprabhu dijo esto cuando desapareció Haridas Thakur. Haridas Thakur, quién se conoce como namacarya, permanecía el día y la noche, veinticuatro horas, ocupado en cantar el Santo Nombre. No durmiendo, no comiendo. Eso significa que él estaba siempre con Krishna. Cuando desapareció, Mahaprabhu lloró lastimosamente porque un devoto tan querido, quién estaba siempre con Krishna, se ha ido. Ése es el dolor más agudo. Mahaprabhu lloró y dijo:
quote:krpa kari’ krsna more diyachila sanga
svatantra krsnera iccha, — kaila sanga-bhanga
haridasera iccha yabe ha-ila calite
amara sakati tanre narila rakhite
iccha-matre kaila nija-prana niskramana
purve yena suniyachi bhismera marana
Krishna es tan misericordioso conmigo que me dió la asociación de un devoto tan elevado, paramahamsa, un devoto tan querido por Krishna, quién estaba siempre con Krishna. Al tener su asociación Me sentía que estaba con Krishna. Ahora Haridas Thakur ha desaparecido y el dolor en mi corazón es el más penoso.
La desaparición de un devoto tan querido es muy desfavorable, por lo tanto Mahaprabhu lloró. Así uno debe llorar porque es el dolor más fuerte, la más dolorosa angustia que uno pueda sentir. Pero nosotros, almas condicionadas tontas, no podemos llorar por él. Hemos desarrollado solamente apego por este cuerpo y sus parientes consanguíneos. Si perdemos a alguien querido y cercano a nosotros lloramos y sentimos dolor. “oh, mi estimado amigo ha muerto“, ”mi esposa ha muerto“, ”mi padre murió“, ”mi madre murió”. Siente dolor y llora una persona así de tonta. ¿Pero quién llora cuando desaparece un devoto querido? ¿Quién llora por él? Solamente lo lloran los vaisnavas. Los Vaisnavas nunca lloran por la separación material, incluso si ellos pierden a sus parientes cercanos.
Si usted desea llorar, llore por Krishna, Krishna es nuestro más cercano y más querido, Krishna es nuestro objeto de amor, Krishna es la única vida. Krishna dice en el Bhagavad-gita (7.9), jivanam sarva-bhutesu —“Soy la vida de todas las entidades vivientes” y Mahaprabhu lloraba: ha krsna prana mora — Krishna es mi vida. Ahora mi vida ha acabado, no puedo ver a Krishna, no puedo encontrar a Krishna”. Mahaprabhu lloró lastimosamente cuando desapareció Haridas Thakur diciendo: “Krishna es tan misericordioso, Él me dio la asociación de tan estimado devoto que estaba siempre con Krishna, pero ahora él desapareció, no puedo sentir la presencia de Krishna en mi vida, estoy sin vida, estoy sin vida”. Asi es como uno debe llorar.
Krishna es svatantra, Su voluntad es suprema. De forma similar, lo que sea que un devoto querido por Krishna desea, Krishna se lo concede. Haridas Thakur quería que “abandonaré este planeta” y Krishna se lo concedió. Aunque Mahaprabhu es Krishna, dijo: “Haridas Thakur es un devoto tan querido por Krishna, que no tengo el poder para impedirlo. “No te vayas, no te vayas, quédate con nosotros”. Cuando un devoto tan querido desarrolla ese deseo: “Oh Krishna, llévame por favor, no deseo vivir aquí, Krishna se lo concede y él deja este planeta. Tal era el caso con Haridas Thakur, Mahaprabhu lloró y tomó el cuerpo trascendental de Haridas Thakur cantando “hare krsna” mientras derramaba lágrimas y bailaba. Esto es lo que Mahaprabhu nos ha enseñado.
Llorando por el Sol
Un devoto querido por Krishna quién es un acarya, viene aquí a darnos a Krishna: krsna se tomara, krsna dite para, tomara sakati ache — “¡oh vaisnava Thakur! Krishna pertenece a usted porque usted ha amarrado a Krishna en su corazón con la cuerda del amor, solamente usted puede darme a Krishna”. acaryas como mi venerado maestro espiritual, Srila Prabhupada, quien ha venido aquí a darnos a Krishna, para difundir la Conciencia de Krishna en todo el mundo, él hizo mucho bien a todos nosotros. Cuando desaparece tal acarya, un devoto tan querido por Krishna, debemos llorar porque éste es el dolor más agudo para nosotros. Cuando el acarya se va un período oscuro le sigue.
El sol se pone y la oscuridad viene, aquí Uddhava dice que el sol de Krishna se ha puesto, la obscuridad prevalece. Estamos en obscuridad, ¿qué auspiciocidad hay para nosotros? Similarmente, cuando un devoto tan querido por Krishna, un acarya, desaparece, hay un período oscuro, un período de lo más desfavorable. Ahora estamos en ese período obscuro de lo más desfavorable. Andando a tientas en la oscuridad. Ahora que tan estimado devoto acarya se ha ido, así como el sol refulgente se puede cubrir con un trozo de nube negra, similarmente un período obscuro ha venido. Después de la desaparición de mi venerado maestro espiritual, un querido devoto de Krishna, Gaura, un período tan obscuro ha venido. Estamos definitivamente en un período obscuro. Estamos sufriendo y llorando, andando a tientas en la obscuridad. ¿Qué auspiciocidades hay?, así pues debemos llorar para que ese sol refulgente se levante otra vez ¡haciendo que desaparezca el trozo de la nube oscura! Debemos llorar por él.
Estamos pasando la noche obscura en un motel, pero no debemos dormir y roncar. Debemos llorar y llorar ansiosamente y esperar el surgimiento del sol refulgente. Que desaparezca la obscuridad y surja el refulgente sol, de modo que yo pueda tomar el camino a Purushottam Dham. Tan sólo soy un viajero que pasa la noche obscura en este motel. Este mundo material ilusorio es como un motel, la energía ilusoria del Señor es como la obscuridad, mientras que Krishna es como el sol— krsna surya-sama; maya haya andhakara. Los que son cubiertos por esta energía ilusoria están en la obscuridad, debemos llorar para que el sol refulgente surja. No se olviden de esto.
Ésta es una pena severa para nosotros, tenemos que llorar y después rogar para que el sol refulgente surja. Entonces toda la felicidad, auspiciosidad, y la iluminación espiritual vendrá. Luego tomaremos el camino que conduce a Purushottam Dham, la morada del Señor Jagannatha. Tan sólo soy un viajero que va allí. De otra manera ¿cómo habrá alguna auspiciocidad para nosotros si estamos desprovistos de devoción, Krishna, y de tan querido devoto?
© SS Gour Govinda Svami
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| | Enviado Viernes, 17 de Noviembre de 2006 - 06:59 pm: | |
Después de la desaparición de sri Guru
Parte Dos: El periodo obscuro
Por sri srimad Gour Govinda swami Maharaja
Editado por Madhavananda Das
Cuando desaparece el acarya llega un período obscuro, así como un pedazo de nube negra cubre al sol refulgente. Es un periodo desafortunado, pero es temporal, esa nube se irá. Una tormenta violenta puede venir y dispersar la nube y entonces el sol refulgente saldrá. Si se remontan hacia atrás en la historia encontrarán que eso mismo ocurrió después de la desaparición de un acarya, este período viene. Este período vino después de la desaparición de Srila Bhaktisiddhanta. Entonces su discípulo Bhaktivedanta Swami Prabhupada, apareció como el sol refulgente. Después de su desaparición ha llegado un período obscuro. El sol está allí, sólo que está cubierto por una nube negra temporal, ésta será dispersada y entonces el sol refulgente vendrá.
Mahaprabhu hacía acarya-lila —predicación. Después de la desaparición de Mahaprabhu vinieron los Goswamis. Ellos no eran predicadores, eran bhajananandis, permanecían en la selva de Vrindavan y escribían libros. Se les encomendó hacer cuatro cosas: a) Escribir los bhakti sastras, escrituras que hablan la ciencia del bhakti; b) Excavar los tirthas perdidos tales como Shyama-kund y radha-kund; c) Instalar las Deidades, la construcción de templos para las Deidades, y enseñar el proceso de la adoración a la Deidad; y d) Enseñar la etiqueta vaisnava — Sanatan Goswami escribió el Hari-bhakti-vilasa en donde cita muchos sastras que describen la etiqueta vaisnava.
Hacían estas cuatro cosas, no predicaban, pero preparaban a los predicadores. Las escrituras son necesarias para ésto, de lo contrario ¿de qué hablará un predicador?, citamos la autoridad del sastra. En el Caitanya-caritamrta (madhya 22.65), Caitanya Mahaprabhu le dijo a Sanatan Goswami la definición de uttama-adhikari:
sastra-yuktye sunipuna, drdha-sraddha yanra
‘uttama-adhikari’ sei taraye samsara
Sastra-yuktye sunipuna — él es muy competente en la presentación de las conclusiones sastricas, siddhantas. Presentándolas derrota inequívocamente a las filosofías falsas y establece el bhakti-siddhanta puro, es muy fuerte en tattva, es drdha-sraddha — tiene fe inquebrantable. Tal persona es un uttama-adhikari, solamente tal adhikari vaisnava puede salvar al mundo entero — taraye samsara.
Los seis Goswamis preparaban a los predicadores. Jiva Goswami envió a sus tres estudiantes, Shyamananda Thakur, Narottam Das Thakur, y Srinivas Acharya, con los libros y les dijo, “¡Vayan y prediquen!”, estos tres vaisnavas elevados fueron a predicar. Shyamananda Thakur vino a Orissa. Narottam Das Thakur fue al lado del este, a Manipur, Assam, etc. Y Srinivas Acharya predicó en Bengala. Son los primeros predicadores que vinieron después de la desaparición de Mahaprabhu.
Después vinieron Bhaktivinode Thakur, Gaura Kishor Das Babaji y Jagannath Das Babaji. No eran predicadores, eran bhajananandis. Solamente Bhaktivinode Thakur surgió, él es un acarya, después de que viniera Bhaktivinode Thakur, luego sucesivamente vino el hijo de Bhaktivinode, Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur, y después vino Bhaktivedanta Swami Prabhupada.
Bhaktisiddhanta tenía muchos discípulos sannyasis. También, Mahaprabhu había predicho:
quote:prthivite ache yata nagaradi grama
sarvatra pracara haibe mora nama
Mi nombre y enseñanzas serán difundidos en todas partes del mundo.
No obstante, después de la desaparición de Srila Bhaktisiddhanta un período negro llegó, ¿quién cumplió la predicción de Mahaprabhu?, Bhaktivinode Thakur comenzó, porque la India seguía oculta al Occidente, él pensó que los libros y las enseñanzas de Caitanya Mahaprabhu se deben presentar en inglés y que esta ciencia se debe enseñar en el mundo occidental. Aunque esta cultura está presente en la India se decepcionó mucho porque los hindúes están siguiendo ocultamente la civilización occidental, la civilización del perro. Bhaktivinode Thakur es un mahajana, acarya. Él tenía la visión trascendental de que las enseñanzas de Mahaprabhu se deben presentar al mundo occidental en inglés y entonces, cuando la gente occidental las aceptara, los ojos de los hindúes se abrirían.
Bhaktivinode Thakur también predijo que le nacería un hijo muy poderoso, quién cumpliría este deseo, predicaría y propagaría las enseñanzas de Mahaprabhu en el occidente y en todo el mundo. Y le nació su hijo, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, quién era un vaisnava muy poderoso, desde su nacimiento era un brahmacari, y era muy fuerte, muy poderoso. No fue al occidente pero preparó a unos de sus discípulos sannyasis para ir y predicar. Envió a Bhaktipradip Tirtha y a Bon Maharaja, pero ellos no pudieron tener éxito.
Mi guru-maharaja, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada era un grhastha, no era un sannyasi. No vivía en el asrama, pero consiguió la misericordia verdadera de Srila Bhaktisiddhanta, de Bhaktivinode Thakur, y de Sri Caitanya Mahaprabhu. Lo autorizaron porque era un verdadero y fiel seguidor. No tergiversó las enseñanzas, ni agregó nada a ellas, simplemente las siguió “tal como son”, después predicó en inglés en todas partes del mundo. En su primera reunión, Srila Bhaktisiddhanta le pidió que predicara en occidente, Srila Bhaktisiddhanta pensó "la persona que puede hacerlo ahora ha venido a mí”.
En aquel momento nuestro Srila Prabhupada era un hombre joven, después de la desaparición de Srila Bhaktisiddhanta todos sus discípulos sannyasis lucharon entre ellos, incluso hubo un caso ante el Tribunal Supremo en la India. Peleaban como los perros por un pedazo del hueso.
Srila Bhaktisiddhanta había instalado sesenta y cuatro templos, durante el proceso legal fueron divididos. Este matha fue para esta persona y este oto matha fue para otra persona. Así muchas, muchas divisiones. Era un período negro. No había un acarya fuerte. Y ahora después de la desaparición de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, un período similar ha venido, riña y lucha también están ocurriendo ahora en la sociedad de Prabhupada. Muchos han perdido la fe y la dirección, algunos de ellos se convirtieron en karmis y están haciendo negocios. Varios gurus, los pilares de la sociedad, ¡se cayeron! Una vez más, éste es un período obscuro. En todo caso el Movimiento de Mahaprabhu nunca se perderá, vendrá el día cuando las negras nubes sean dispersadas y saldrá el sol refulgente. Prabhupada ha dicho que vendrá el día cuando aparecerá el acarya.
quote:Devoto: ¿Cómo reconocieron los vaisnavas a los acaryas anteriores?
Gour Govinda Swami: Por su potencia, refulgencia, experticia y por cómo presentan los hechos. Han sido reconocidos por su claridad, por citar a la autoridad, derrotar a las filosofías falsas, establecer el siddhanta puro y atraer a mucha gente y convertir en vaisnavas a muchas personas. Ésa es la prueba. Krishna es todo-atractivo. Se dice que en el mundo material Krishna atrae a las jivas de dos maneras: mediante Su Santo Nombre y mediante el acarya — nama-rupe, acarya-rupe.
Devoto: Hoy parece como que ISKCON se centra más en seguir una trayectoria institucional que en reconocer y seguir a vaisnava-sadhus. Por ejemplo la posición de guru es decidida por el GBC. También vemos como muchos se atraen a tomar sannyasa solo para conseguir cierto poder.
Gour Govinda Swami: Sí. ¿Y qué hacer? Es una cuestión de tiempo, lugar, y circunstancia. “Por favor, dénme el puesto de”. Mejor dárselo y que no se sienta decepcionado o deprimido. Esta es una organización mundial grande y tenemos que mantenerla de alguna forma en pié. Hay dos aspectos— dos facetas, dos lados— uno de ellos es la consideración organizativa. Es una consideración diferente, cómo preservar la organización. No debemos permitir que la organización sea dividida o rota en pedazos. Para preservar la institución el GBC está haciendo esta clase de cosas”.
Devoto: Cuando hay fracasos en la organización y vemos a gurus cayendo da un mal nombre a….
Gour Govinda Swami: Deben entender lo siguiente: La institución da la oportunidad, si a uno se le ha dado una posición en la sociedad y es realmente inteligente entenderá que “no la merezco, no tengo ninguna cualificación, pero esta oportunidad se me ha presentado, debo cualificarme, entonces puedo permanecer en la posición. De lo contrario la perderé”.
Por preservar a la institución se da la oportunidad. La unidad debe estar allí. No debemos permitir que sea dividida. Esto es una cuestión de organización. ¿Por qué un miembro se siente desalentado de que no puede conseguir una oportunidad?
Srila Prabhupada hizo lo mismo. Prabhupada sabía que no eran calificados. Pero les dió sannyasa. Prabhupada dijo: “¡toma esta oportunidad! ¡ahora hazlo!”, de otra manera ¿cómo podría manejar a la sociedad? Daba sannyasa a alguien y ponía a ese sannyasi a manejar una área, de esta manera los brahmacaris y los devotos lo obedecerán, porque él es un sannyasi.
Mahaprabhu tomó sannyasa por esta misma razón, Él era Mahaprabhu, la Suprema Personalidad de Dios. Pero porque Él era un grhastha muchos no lo aceptaban y lo criticaban, entonces Mahaprabhu pensó “tengo que tomar sannyasa porque un sannyasi tiene prestigio”, la gente en general tiene la noción de que un mayavadi sannyasi es Narayan. Mahaprabhu pensó: “debo tomar sannyasa, de lo contrario esta gente no me escuchará”, así que Él tomó sannyasa de Keshava Bharati, quién era un sannyasi en la mayavadi sampradaya. Sin embargo Mahaprabhu predicó la filosofía vaisnava. Ése era Su propósito.
Similarmente Srila Prabhupada dio sannyasa de lo contrario ¿cómo podía ser manejada una organización mundial? Todos los brahmacaris y devotos aceptarán si un sannyasi es el líder. Le ofrecerán obediencias y aceptarán lo que él dice. Pero si él es un grhastha, si él es un brahmacari, nadie lo aceptará.
Prabhupada dio una oportunidad, si usted es inteligente entenderá lo siguiente, deben pensar “yo no lo merezco, no estoy calificado, pero me dio una oportunidad, debo volverme cualificado para continuar en esta posición”. Pero si en vez de ser inteligente eres un tonto y piensas ¡“ahora soy un sannyasi!, ¡ahora soy grande!, ¡ahora soy guru!, ¡ahora soy acarya!”, y desarrollas el orgullo, cometes aparadha y te caes. Ésta es la causa de las caídas. Así cuando pensamos en materia de organización debemos considerar todas estas cosas. ¿Si no cómo mantendremos la organización mundial? Estos dos aspectos están allí, el aspecto espiritual y el aspecto organizativo. Éste es el aspecto organizativo.
[De un darsana de la tarde, Bhubaneswar, 31 de marzo de 1992. Corregido por MD.]
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