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| | Enviado Domingo, 04 de Diciembre de 2005 - 11:20 pm: |  |
Todo ser humano debe inquirir
Bhagavad-gita 2.7-11
Nueva York, Marzo, 1966
Prabhupada:
quote:karpanya-dosopahata-svabhavah
prcchami team darhma-sammudha-cetah
yac chreyah syan niscitam bruhi tan me
sisyas te ‘ham sadhi mam tvam prapannam[SB 2.7]
Ahora estoy confundido en cuanto a mi deber, y he perdido toda compostura a causa de una mezquina flaqueza. En esta condición, Te pido que me digas claramente qué es lo mejor para mí. Ahora soy Tu discípulo y un alma entregada a Ti. Por favor, instrúyeme.
Srila Prabhupada: Ahora, Arjuna está perplejo. Está perplejo en lo que respecta a luchar o no luchar. Ésta era su perplejidad. Después de ver frente a él a sus parientes, con los cuales debía luchar, estaba perplejo. Y también tuvo lugar un debate con Krsna. Por supuesto, Krsna no estaba de acuerdo con él. Ahora, aquí hay un punto: que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios.
Joven: ¿Qué?
Srila Prabhupada: ¿Qué es ese libro?
Joven: Bueno, es la traducción del Bhagavad-gita.
Srila Prabhupada: Ahora, puedes escucharme.
Joven: Estoy escuchándole.
Srila Prabhupada: Sí, no desvíes tu atención, simplemente escúchame.
Aunque Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, esta allí, aun así no estaba de acuerdo con él. Desde el punto de vista mundano, cuando alguien dice: [lo dejaré, no lo quiero. No quiero luchar contra mis amigos o mis parientes. Mejor que disfruten. Olvidaré mi petición]. Desde el punto de vista mundano, ésta es una conducta muy caballeresca, el hecho de abandonar una petición para el beneficio de los parientes o amigos. Pero Krsna no está de acuerdo con ésa propuesta. Debemos tener en cuenta esto: Krsna no está de acuerdo. Más bien, Krsna está induciendo a Arjuna: [No es una propuesta buena. No corresponde a tu posición. Perteneces a la familia aria, perteneces a la familia real ksatriya, y te niegas a luchar. No, esto no está bien. Y Yo soy tu amigo, He aceptado la responsabilidad de ser tu auriga; y si no luchas, ¿qué dirá la gente?]. Él no está de acuerdo. Fíjense. Aquí hay una propuesta desde el punto de vista mundano, Arjuna no quería luchar, y Krsna no está de acuerdo con él. ¿Cuál es el punto? Alguien podría decir: [¿Por qué Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, está animando a que haya una guerra?].
Actualmente, cuando hay una cuestión de guerra, las personas quieren detener esa guerra. En el momento presente, está desarrollándose un movimiento entre todas las naciones que no quieren la guerra. Pero aquí vemos que Krsna no está en desacuerdo con la guerra. Tenemos que resaltar este punto. No está en desacuerdo con la guerra, más bien, está induciendo a Arjuna: [No, no, esto no es propio de tu posición; debes luchar; debes luchar]. Aquí hay un punto importante. A veces puede que hagamos algo que el público en general apruebe, pero puede que no sea aprobado por la autoridad suprema. Superficialmente, puede parecer muy sugestivo para el sentimiento del público, pero, realmente, tal cosa puede que no sea correcta.
Si aceptamos a Krsna como la Suprema Personalidad de Dios, y vemos que estaba induciendo a Arjuna a luchar, eso no quiere decir que estaba induciendo a Arjuna a hacer algo erróneo. Pero desde el punto de vista mundano, Arjuna era un hombre muy piadoso y estaba negándose a luchar, negándose a matar a sus familiares, a sus amigos. Éste es un punto importante. Él objetó: [No, si lucho mi gente morirá, y sus esposas se quedarán viudas, y se volverán adúlteras, y debido a la adulteración, aumentará la población no deseada y, ¿quién ofrecerá sraddha?]. Sraddha… De acuerdo con las Escrituras hindúes, hay una ceremonia llamada sraddha. No sé si tienen esto en su religión cristiana, pero según la religión hindú, el cuerpo muerto recibe respetos cada año. Tal como se observa el aniversario de la muerte, similarmente, en la familia, los descendientes ofrecen alimentos después d cierta ceremonia religiosa. Eso se llama sraddha. Y existe la creencia de que esa ofrenda va a los antepasados muertos. Es una ceremonia religiosa familiar. Arjuna dijo: [Si estas personas mueren, ¿quién ofrecerá esa ablución a los antepasados?]. Desde el punto de vista ordinario, desde el punto de vista de un hombre de familia, presentó muchas objeciones a Krsna. Y después, al final, decidió: [No puedo luchar, no puedo luchar]. Entonces Krsna trató de inducirle, y dijo: [Sí, todo lo que estás diciendo, que soy un ksatriya, y que no estoy cumpliendo mi deber, todo esto es correcto, pero mi mente está perpleja]. Al mismo tiempo, estaba consciente de que únicamente Sri Krsna podía solucionar esa situación de perplejidad. De modo que dijo:
quote:karpanya-dosopahata-svabhavah
prcchami tvam dharma-sammudha-cetah
yac chreyah syan niscitam bruhi tan me
sisyas te ’ham sadhi mam tvam prapannam[Bg. 2.7]
Ahora estoy confundido en cuanto a mi deber, y he perdido toda compostura a causa de una mezquina flaqueza. En esta condición, Te pido que me digas claramente qué es lo mejor para mí. Ahora soy Tu discípulo y un alma entregada a Ti. Por favor, instrúyeme.
Karpanya dosa quiere decir [hombre avaro]. Un hombre avaro. Él era consciente del hecho de que era un gran héroe, era un gran guerrero, y, simultáneamente, allí estaba el enemigo. Su verdadero deber era luchar con el enemigo. Ellos estaban presentando batalla. Para un ksatriya hay ciertas obligaciones. Si alguien le desafía: [Quiero combatir contigo], un ksatriya no puede negarse. Si alguien le desafía: un ksatriya no puede negarse. Y por esa razón los Pandavas perdieron su reino. El otro bando, sus primos, les propusieron: [Está bien, apostemos]. Al jugar, la apuesta fue que ellos ofrecían su reino. [Si son derrotados, perderán su esposa]. Entonces, perdieron su esposa. Y similarmente, se propuso: [esta vez, si son derrotados, tienen que irse al bosque durante doce años]. Había un gran plan a sus espaldas, y los Pandavas fueron derrotados en todas las situaciones, fueron acosados y perturbados por no menos de veinte años. Y ahora, estaban en la batalla, cara a cara. Ahora bien, él no está preparado para combatir. Eso significa que se ha vuelto avaro, que está desviándose de su deber. Es consciente de que [en realidad, estoy desviándome de mi deber]. Karpanya-dosa: [Este es mi comportamiento avaro]. Dosa. Dosa significa que: [Es un error por mi parte]. [No debería haberme desviado de este combate, pero mis sentimientos no me permiten combatir con mis parientes]. Aquí hay una perplejidad. Karpanya-dosopatah.svabhavah, dharma-sanmudha-cetah: [No solamente soy avaro, sino que me estoy desviando de mi deber, dharma]. Dharma. Este dharma significa: de acuerdo con diferentes posiciones… Tal como los brahmanas, la sociedad intelectual; los ksatriyas, la sociedad administrativa; los vaisyas, la sociedad mercantil; y los sudras. Sudras significa la clase obrera. Estas cuatro divisiones siempre están presentes. Pueden denominarlas de una forma diferente. Eso no importa. Pero en toda sociedad, y para todos los tiempos, están presentes esas divisiones. De acuerdo con la civilización védica, este sistema se observa generación tras generación.
Él era un ksatriya. El deber del ksatriya era combatir con el enemigo, y él no estaba siguiendo esa instrucción. Por lo tanto, está consciente de que dharma-sanmuhda-cetah: [Oh, además, estoy desviándome de mi religión. Este es el deber del ksatriya. Ahora estoy perplejo]. Yac chreyah syat niscitah: [Ahora Te pido que me digas claramente]. Aquí hay una toma de posición. [no entiendo qué debo hacer. Bondadosamente…] Yac chreyah syat niscitah. Niscitah significa [lo que es definitivamente correcto]. Bruhi tan me. Ahora, Krsna puede decir: [Bien, ya te he dicho que debes combatir, pero no estás llevando a cabo esa orden]. Dice: sisyas te ‘ham sadhi mam tvam prapannam. Aceptó: [Está bien, olvidemos cualquier discrepancia que hayamos tenido. Ahora te acepto como mi maestro espiritual, no como mi amigo].
La idea de aceptar un maestro espiritual también es muy imprescindible. ¿Comprenden? Tan pronto como aceptan a alguien como maestro espiritual… Antes que nada, ya lo hemos indicado, ya han escuchado esto, que la aceptación del maestro espiritual debe ser seleccionada después de un cuidadoso examen, tal como se escoge esposa o esposo después de un cuidadoso examen. Y en la India, son muy cuidadosos, porque el matrimonio de muchachos y muchachas se lleva a cabo bajo la guía de los padres. Los padres analizan muy cuidadosamente. De forma similar, es necesaria la aceptación del maestro espiritual. Según el mandato védico, todos deben tener un maestro espiritual. Quizás hayan visto algún cordón sagrado. Yo tengo este cordón sagrado. Este cordón sagrado es el signo de que esta persona tiene un maestro espiritual; tiene un maestro espiritual. Es como, por ejemplo… Aquí, por supuesto, no existe esa distinción. Una muchacha casada… Según el sistema hindú, ellas llevan alguna señal, por la cual puede entender: [esta muchacha está casada]. Ponen aquí una señal roja, de modo que los demás sepan: [Esta muchacha está casada]. Y… ¿Cómo se llama esto? ¿La división del cabello? ¿Cómo se llama esa línea?... Ahá, la raya. Esta raya, esta división, también tiene un significado. Cuando la división está aquí, en el medio, entonces esa muchacha tiene esposo, y proviene de una familia respetable. Y si la división está aquí, entonces es una prostituta. ¿Comprenden? Una prostituta no puede ponerse la raya aquí (risas). Y de nuevo, cuando una chica está bien vestida, se debe considerar que tiene su esposo en casa. Y cuando no está bien vestida, se debe entender que su esposo está fuera de casa. ¿Comprenden? Y el vestido de una viuda… Hay tantos signos. Similarmente, este cordón sagrado, es un signo de que esta persona ha aceptado a alguien como maestro espiritual. Tal como esa marca roja simboliza que [esta muchacha tiene esposo], similarmente, este cordón sagrado es el símbolo de que [este hombre tiene un maestro espiritual]. Y hay una ceremonia. ¿Comprenden? Según el sistema védico, se tiene que aceptar un maestro espiritual, con el fin de dar una solución a la vida. El maestro espiritual guía en cada paso de la vida. También se hacen preguntas al maestro espiritual, y éste guía de forma tal que el progreso en la vida pueda ser sistemático. Ahora bien, el hecho de aceptar esa guía implica que el maestro espiritual también debe ser un hombre muy perfecto. De no ser así, ¿cómo puede guiar? Aquí Arjuna sabe que Sri Krsna es la persona perfecta. Por lo tanto, Le está aceptando como sisyas te ‘ham sadhi mam tvam prapannam: [Yo me rindo a Ti. Acéptame como Tu discípulo, porque las charlas amistosas no pueden solucionar la perplejidad. Las conversaciones amistosas pueden continuar durante años, pero no hay solución]. Aquí, aceptar a Krsna como maestro espiritual significa que, cualquier cosa que Krsna decida, él tiene que aceptarla. Uno no puede negarse a la orden del maestro espiritual. Por lo tanto, se tiene que seleccionar un maestro espiritual cuya orden, al desempeñarla, no lleve a comer un error. Supongamos que ustedes aceptan a una persona errónea como maestro espiritual. Si él les guía erróneamente, sus vidas se echan a perder. Se tiene que aceptar a un maestro espiritual cuya guía vaya a hacer que la vida se vuelva perfecta. Ésa es la relación entre el maestro espiritual y el discípulo. No es una formalidad. Es una gran responsabilidad, tanto para el discípulo como para el maestro. ¿Sí?
Joven: Pero el discípulo está en ignorancia… ¿Cómo sabe él que maestro elegir? Porque él no tiene el conocimiento para hacer una elección.
Srila Prabhupada: Sí, lo primero es que se debe hacer es estar buscando un maestro espiritual. Tal como si usted busca una escuela. Cuando está buscando una escuela, debe tener al menos, un conocimiento preliminar de lo que es una escuela. No puede estar buscando una escuela e ir a una tienda de ropa. Si es usted tan ignorante que no sabe qué es una escuela y qué es una tienda de ropa, entonces es muy difícil para usted. Al menos, debe saber qué es una escuela. Este conocimiento es así: Tad-vijña-nartham sa gurum eav abhigacchet, samit panib srotriyam brahma-nistham [Quien verdaderamente es sincero en querer entender los temas trascendentales y sobrenaturales debe acudir a un maestro espiritual genuino» (Mundaka Upanisad 1.2.12)]. El maestro espiritual es necesario para una persona que es inquisitiva en lo referente a obtener conocimiento trascendental. Él necesita un maestro espiritual ¿Comprenden? Hay otro verso en el Srimad-Bhagvatam: tasmad gurum prapadyeta jijñasuh sreyah uttaman [SB. 11.3.21]. Tasmad gurum prapadyeta: [Alguien que es inquisitivo acerca de los temas trascendentales, debe buscar un maestro espiritual]. A menos que se esté versado en el conocimiento preliminar de los temas trascendentales. Ese tema trascendental… aquí pueden ver, Arjuna está perplejo, y quiere una respuesta definitiva. Esto es inquirir acerca de temas trascendentales. Todo ser humano debe inquirir. Se debe inquirir. ¿qué es inquirir? Ese inquirir es que, preliminarmente, todo ser humano está sufriendo. Un hombre ignorante… Como un gato o un perro, o un animal. Están sufriendo, pero no comprenden. No comprenden el sufrimiento. Tal como hemos visto… Por supuesto aquí, los animales se sacrifican en los mataderos. Según el sistema hindú… Por supuesto, la matanza de vacas no está permitida, pero hay comedores de carne. Según el sistema hindú, si alguien quiere comer carne, debe tomar una cabra. Según el sistema hindú, para comer carne únicamente pueden sacrificarse cabras y corderos. No otros animales; no otros animales. La vaca está prohibida. Así como los hindúes no comen carne de vaca, los musulmanes no comen cerdos. No comen la carne del cerdo. Tienen algún sentimiento. Pero el hecho de comer carne también está ahí, en la sociedad hindú, pero es únicamente la carne de cabra o la carne de cordero. Generalmente, de cabra. Esas cabras se sacrifican ante la diosa Kali. Yo lo he visto, que se está sacrificando un animal, y otro animal, que se va a sacrificar a continuación, se le han dado algunas hierbas, y está allí. ¿Comprenden? No sabe que [después me toca a mí], de modo que no se escapa. Así es un animal. Así es un animal. Un ser humano no es tan tonto. Si hay algún signo de que [ahora me van a matar a mí], al menos protestará, o tratará de irse, o algo así. Pero eso no ocurre. La diferencia entre el animal y el hombre es que el animal no es consciente del sufrimiento que está padeciendo. Hay sufrimiento tanto para el animal como para el hombre, pero el hombre es consciente. Si un hombre no es consciente de su sufrimiento, está en un nivel de conciencia animal. No debemos olvidar que siempre estamos sufriendo. Hay tres clases de sufrimiento. No hablo acerca del problema económico o… Ése es también otro sufrimiento. Pero según el conocimiento védico y es un hecho, hay tres clases de sufrimientos. Un tipo de sufrimiento es debido al cuerpo y la mente. Supongamos que tengo dolor de cabeza. Ahora siento mucho dolor, ahora siento mucho frío, y hay tantos sufrimientos corporales. Similarmente tenemos los sufrimientos de la mente. Hoy mi mente no está bien. Alguien me ha dicho algo, y por eso estoy sufriendo. O he perdido algo, o algún amigo…, tantas cosas. Están los sufrimientos del cuerpo y de la mente, y luego los sufrimientos debido a la naturaleza. Esto se llama adhidaivika, sobre lo cual no tenemos control. No tenemos control sobre ningún tipo de sufrimiento, pero especialmente… Supongamos que hay una fuerte nevada. Toda la ciudad de Nueva York es inundada por la nieve, y todos somos puestos en una condición incómoda. Ése es un tipo de sufrimiento. Pero ustedes no tienen control. No pueden impedir la nevada. ¿Comprenden? Si sopla un viento frío, no pueden detenerlo. Esto se llama sufrimiento adhidaivika, el ataque de otros seres vivos; mi enemigo, algún animal o algún gusano, hay tantos. De modo que estos tres tipos de sufrimientos siempre están presentes. Siempre. Pero nosotros no queremos todos estos sufrimientos. Cuando esta pregunta tiene lugar… Aquí, Arjuna está consciente de que [hay una batalla] y es mi deber luchar con el enemigo, pero hay sufrimiento, puesto que ellos son mis parientes]. Éste es su sufrimiento. A menos que un ser humano sea consciente o se le despierte al hecho de que siempre estamos sufriendo, pero no queremos todos estos sufrimientos… Esta cuestión… Esa persona necesita dirigirse a un maestro espiritual, cuando es consciente. ¿Comprenden? Mientras tanto, es como un animal, que no sabe que siempre está sufriendo… No lo sabe, no se preocupa, o no quiere buscar una solución. Aquí, Arjuna está sufriendo y quiere encontrar una solución; y por eso acepta un maestro espiritual. Cuando somos conscientes de nuestros sufrimientos, de nuestra situación sufriente… Hay sufrimiento. El olvido o la ignorancia del sufrimiento no tiene sentido. Hay sufrimiento. Pero cuando se es muy serio respecto a remediar el sufrimiento, entonces, se necesita un maestro espiritual como ahora, Arjuna necesita un maestro espiritual. ¿Está claro? Sí. Hay sufrimiento. No se requiere educación; simplemente con una pequeña reflexión: [Yo no quiero todos esos sufrimientos, pero estoy sufriendo. ¿Por qué? ¿Hay alguna solución?]. Pero hay una solución. Todas esta Escrituras, todo este conocimiento védico, todo… Y no únicamente el conocimiento védico… ¿Por qué van a la escuela? ¿Por qué van a la universidad? ¿Por qué estudian ciencias? ¿Por qué estudian derecho? Todo tiene como fin acabar con nuestros sufrimientos. Si no hubiese sufrimiento, entonces nadie hubiera estudiado. ¿Comprenden? Pero se piensa: [Si estudio, si me vuelvo un doctor o si me vuelvo un abogado, o un ingeniero, seré feliz]. Ser feliz. Ese es el objetivo final. [Obtendré un buen empleo, un trabajo en el gobierno y seré feliz]. La felicidad es la finalidad de todo esfuerzo. Pero este alivio del sufrimiento es temporal. El verdadero sufrimiento se debe a esta existencia material, a estos tres tipos de sufrimiento. Cuando se es consciente del sufrimiento y se quiere solucionar, entonces es necesario un maestro espiritual si ustedes quieren remediar sus sufrimientos, y quieren consultar a una persona, ¿qué clase de persona deben buscar, que pueda acabar con todos los sufrimientos? Esa elección es necesaria. Si quieren comprar una joya, un diamante, una cosa muy valiosa, y van a una tienda de comestible… Con esa ignorancia, les engañarán. Les engañarán. Al menos deben ir a una joyería. ¿Comprenden? Al menos deben tener ese conocimiento. ¿Contesta eso a la pregunta?
Invitado: Sí, sí.
Srila Prabhupada: Sí. La necesidad de un maestro espiritual es para aquel que es consciente de su sufrimiento material. Si no se es consciente del sufrimiento material, entonces ni siquiera se está en el nivel del ser humano. Aun se está en el nivel animal. En el nivel animal. ¿Comprenden?
La civilización moderna está prácticamente esquivando el verdadero sufrimiento. Están ocupados en sufrimientos temporales. Pero el sistema védico, el conocimiento védico, es para acabar con el sufrimiento para siempre. ¿Comprenden? La vida humana es para eso, para acabar con todos los sufrimientos. Por supuesto, estamos tratando de acabar con todos los tipos de sufrimientos. Nuestros negocios, nuestra ocupación, nuestra educación, nuestro avance en el conocimiento, el propósito de todo ello es acabar con el sufrimiento. Pero ese sufrimiento es temporal. Tenemos que acabar con los sufrimientos para siempre. Ese tipo de conocimiento se llama conocimiento trascendental, y si alguien está buscando ese conocimiento trascendental… Esta Bhagavad-gita no es algo corriente, es conocimiento trascendental. Y ahora, el escenario está preparado. El escenario está preparado. Arjuna es consciente de su sufrimiento, de su perplejidad. Y ahora, está buscando un maestro espiritual. Debemos tomar la posición de Arjuna, la posición de discípulo. Cuando un discípulo es serio respecto a remediar su sufrimiento, entonces necesita un maestro espiritual. Y, ¿qué clase de maestro espiritual? Krsna, el hombre más perfecto, el hombre más perfecto. El maestro espiritual es un representante de Krsna. Por supuesto, Krsna no está presente ante nosotros. Pero al menos, debemos tener como maestro espiritual a una persona que represente a Krsna. Y ¿quién puede representar a Krsna? Aquel que es devoto de Krsna en la línea de sucesión discipular. ¿Comprenden? Vean, aquí, Arjuna acepta a Krsna como maestro espiritual. Ahora, la cuestión puede ser: ¿Por qué Arjuna…? Había muchos eruditos, no solamente Krsna, estaba presente Vyasadeva y otros grandes sabios y brahmanas. Además, Krsna era un ksatriya; Krsna no era un brahmana. Por supuesto, apareció en la familia de un ksatriya. Y eran primos hermanos. Krsna y Arjuna eran primos hermanos. Krsna era el hijo del hermano, y Arjuna era el hijo de la hermana. La madre de Arjuna y el padre de Krsna eran hermanos. Tenían una relación familiar, estaban íntimamente relacionados, y al mismo tiempo, tenían la misma edad y eran amigos. Ahora, la cuestión puede ser: [¿Por qué se acepta a Krsna como maestro espiritual?]. Esa es la selección del discípulo. Arjuna dice:
quote:na hi prapasyami mamapanudyad
yac chokam ucchosanam indriyanam
avapya bhumav asaptnam rddham
rajyan Surinam api cadhipatyam[Bg. 2.8]
No encuentro ninguna forma de apartar este pesar que me está secando los sentidos. No podré disiparlo ni siquiera si obtengo en la Tierra un reino próspero y sin igual, con una soberanía tal como la de los semidioses en el cielo.
Dice: [Estoy tan perplejo, que mi lamentación no puede disiparse ni siquiera si obtengo la soberanía sobre el universo. Voy a luchar únicamente por la soberanía de esta Tierra, de la India]. Por supuesto, anteriormente India quería decir Bharata. Actualmente, India es un nombre dado por los extranjeros. El verdadero nombre de este planeta es Bharatavarsa. Gradualmente se ha ido dividiendo. Como tenemos la experiencia inmediata de que porción de la India se ha separado y se llama Pakistán. Ustedes conocen todo esto. Similarmente, hace cinco mil años, todo este planeta se conocía como Bharatavarsa. Bharatavarsa. Y antes, miles y millones de años atrás, esta planeta se conocía como Ilavrtavarsa. Ilavrtavarsa. Y, desde el tiempo del emperador Bharata… Hubo un emperador cuyo nombre era Bharata. Este planeta tomó de Bharata el nombre de Bharatavarsa. Hace cinco mil años…, aunque la historia moderna no puede dar datos cronológicos más allá de dos mil quinientos años. Pero estamos hablando… que hace cuatro mil años este planeta se llamaba Bharatavarsa. Ahora, Arjuna dice: [Vamos a luchar por este planeta Bhartavarsa. Éste es uno de los planetas del universo. Pero si obtengo todos los planetas de este universo y no tengo ningún competidor, aun así, la perplejidad que ha surgido en mi mente no puede ser mitigada]. Vean qué clase de responsabilidad se está dando a Krsna. Sanjaya uvaca. Sanjaya dijo:
quote:evam uktva hrsikesam
gudakesah parantapah
na yotsya iti govindam
uktva tusnim babhuva ha[Bg. 2.9]
Habiendo hablado así, Arjuna, el castigador de los enemigos, le dijo a Krsna “Govinda, no pelearé”, y enmudeció.
tam uvaca hrsikesah
prahasann iva bharata
senador ubhayor madhe
visidantam idam vacah[Bg. 2.10]
¡Oh, descendiente de Bharata!, en ese momento, Krsna, sonriendo en medio de ambos ejércitos, se dirigió al acongojado Arjuna con las siguiente palabras.
Aquí Krsna recibe el nombre de Hrsikesa. Hrsikesa… Siempre debemos recordar que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Él está presente como encarnación. Dios es todo poderoso. Dios es todopoderoso. Si viene ante ustedes, no pueden negarlo diciendo: [¿Cómo es que ha venido Dios]?. No pueden decir eso. Si Dios es todopoderoso, entonces ésa es Su elección. Es Su libre albedrío. Él puede venir ante ustedes, siempre y cuando ustedes sean devotos cualificados. No puede haber ninguna objeción sólida de que Dios no puede venir Dios… Por supuesto, en lo que concierne a las Escrituras védicas, aceptan la encarnación de Dios. Krsna es la Suprema Personalidad de Dios y recibe el nombre de Hrsikesa. Hrsikesa, esto tiene un significado importante. Hrsika. Hrsika quiere decir [los sentidos], hrsika. E isa. Isa significa [Señor]. Isa significa [Señor]. Él es el Señor de los sentidos. Él es el Señor de los sentidos. Similarmente, Govinda, Govinda… Aquí también está el nombre Govinda. Sí. Na yotsya iti govindam uktva tusmin babhuva ha. Govindam. Govinda. Go significa [sentidos]. Go significa [vaca], significa [tierra] y significa [sentidos]. E inda. Inda significa [placer]. Aquel que da placer a las vacas, aquel que da placer a la tierra, aquel que da placer a los sentidos. Su nombre es Govinda. Aquí se usan dos nombres. Debemos tratar de entender cuál es el significado de Hrsikesa. Hrsika significa [indriya], e Isa significa [Señor]. Nosotros no somos los verdaderos propietarios de los sentidos. El propietario de los sentidos es Dios. Tal como nosotros estamos sentados en esta habitación. Esta habitación está asignada para nuestro uso bajo alguna consideración de alquiler o de cualquier otra forma, pero esta habitación no es nuestra. Eso es un hecho. No debemos considerar que [yo soy el propietario de la habitación]. Aunque yo esté utilizándola a mi entera satisfacción, como yo quiera, eso es otra cosa. Pero tan pronto como hay algún malentendido o el propietario dice: [Ahora usted ya no puede ocupar la habitación, abandónela]. Yo tengo que abandonarla. ¿Comprenden? Similarmente, este cuerpo nuestro es como una habitación. Este cuerpo nos ha sido dado por Dios bajo cierta condición, y tan pronto como Dios quiera que [tú debes abandonar este cuerpo], yo tengo que abandonarlo. Nadie nos puede permitir que permanezcamos aquí. Y aparte de eso… Tal como mi mano, esta mano… Supongamos que esta mano se paraliza… El poder de esta mano existe mientras haya poder del Supremo. De lo contrario, si mi mano se paraliza, no hay remedio. No hay remedio. ¿Comprenden? Así que nosotros no somos los propietarios de este cuerpo, no somos propietarios de los sentidos. Los sentidos están como alquilados por el Señor Supremo. Este entendimiento es muy sutil. Debe conocerse. Por lo tanto, es realidad, el propietario de los sentidos es Dios. Ahora bien, si yo soy el propietario de este grabador, debe utilizarse según mi deseo. Sus cosas deben utilizarse según su deseo. Así mismo, si Dios es el propietario de nuestros sentidos, esos sentidos deben utilizarse según el deseo de Dios. Ésa es la posición constitucional. Ahora bien, cuando estos sentidos se utilizan para algo diferente del deseo de Dios, eso es nuestro cautiverio, nuestra vida condicionada. Cuando los sentidos están purificados y se usan según el deseo de Dios, eso es vida natural. Eso se vida natural. El problema es que aunque nuestros sentidos y todas las cosas, cualquier cosa que tengamos… Está el Isopanisad, una parte de los Vedas. Ahí se afirma: isavasyam idam sarvam, [todo lo que ven pertenece a Dios]. Pertenece a Dios. Nuestro error es que estamos reclamando… Todo el mundo dice ser el propietario. Como esta tierra americana: ustedes dicen ser los propietarios. Pero, ¿es eso un hecho? ¿Son ustedes realmente propietarios? ¿Eh? Hace unos cientos y cientos de años, cuando vino Colón, aquí no había americanos, y ustedes no eran los propietarios. La tierra estaba ahí. Ahora, cuando ustedes se vayan, la tierra también estará ahí. La tierra, y todo, es propiedad de Dios.
Decimos que hemos fabricado esta máquina de escribir. Ahora bien, los componentes de esta máquina de escribir, el hierro. ¿Hemos fabricado el hierro? No. El hierro se recibe de las minas. Lo da Dios. Nadie puede fabricar hierro. Nadie puede fabricar nada. Pueden transformar una cosa en otra. Pueden sacar el hierro de la mina. Pueden fundirlo, y pueden transformar la forma del metal en diferentes maneras. Pueden hacerlo, pero no pueden producir, pero no pueden producir hierro. No pueden producir nada: madera, hierro, tierra, nada. De modo que el verdadero propietario es Dios. El verdadero propietario de todo es Dios. Isavasyas idam sarvam. Eso es conciencia de Dios. Aquel que es consciente de Dios es un hombre perfecto. Es un hombre perfecto.
Aquí hay una palabra significativa: tam uvaca hrsikesah prahassan iva bharata, senayor ubhayor madhye visidantam idam vacah… Krsna está sonriendo. Krsna está sonriendo porque: [Fíjese, Arjuna es un héroe tan grande. Él es un amigo, y ahora está perplejo].
Cuando Arjuna se sentó y aceptó a Krsna como maestro espiritual, Krsna comenzó a hablar. Sri Bhagavan uvaca. Sri Bhagavan uvaca. Aquí el libro no dice Krsna uvaca. Sri Bhagavan uvaca. Debemos entender cuál es el significado de Bhagavan. Bhaga… Bhaga significa [opulencia]. [Opulencia]. Hay seis tipos de opulencia. ¿Cuáles son? ¿Sí?
Invitado: ¿Qué significa eso?
Srila Prabhupada: Opulencia.
Invitado: Opulencia.
Srila Prabhupada: ¿Entiendes opulencia?
Invitado: Sí, lo entiendo.
Srila Prabhupada: Sí. Entonces… ¿cuáles son esas opulencias?
La riqueza es una opulencia. La fuerza es una opulencia. Entonces… Aisvaryasya samagrasya vyryasya. La fuerza y la fama. La fama es también una opulencia. Como Jesucristo. Todo el mundo cristiano le conoce. Todos conocen a Sri Krsna. O, aparte de ellos, el presidente Jonson. Toda América y todo el mundo sabe quien es el presidente Jonson. Mahatma Gandhi, el famoso. Así que la fama es también una opulencia. A mí, nadie me conoce, pero él es también una persona. Es conocido en todo el mundo. Esa es una opulencia. Como sus Rochefellers. Son muy ricos. Por eso todo el mundo les conoce. Sun opulentos; son opuestos por su riqueza. Similarmente, alguien es opulento por su fama, y otro es opulento por su fuerza. La fuerza es una opulencia, la riqueza es una opulencia, y la fama es una opulencia. Y luego la belleza; la belleza es también una opulencia. Si alguien, sea hombre o mujer, es muy bello, atrae a la gente. Atrae. Cualquier cosa que atraiga, se llama opulencia. Un hombre rico atrae. Un hombre fuerte atrae. Un hombre famoso atrae. Si aquí viene un hombre famoso, ¡oh!, mucha gente se agolpará par recibirle. Ésas son las opulencias: riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación. Aquel que posee todas estas seis opulencias en pleno, es Dios. Ésa es la definición de Dios. Cuando Krsna estaba presente en esta tierra, mostró Sus opulencias plenamente. Las opulencias en pleno. Por supuesto, tenemos todas estas crónicas históricas acerca de Él. En lo que respecta a Su riqueza, tenía 16.108 esposas. Y para cada una de ellas, para cada una de ellas, edificó un palacio. Y todos estaban tan bien construidos que no había necesidad de luz ni electricidad. Estaban adornados con joyas, de modo que, día y noche, eran refulgentes. ¿Comprenden? Tenemos esa descripción. Pero si olvidamos que es Dios, entonces esto será algo semejante a la historia: [¿Cómo puede un hombre casarse con 16.000 esposas?]. Pero siempre debemos recordar que Él es Dios; Él es todopoderoso. Y no hay crónicas históricas semejantes acerca de ninguna otra persona. Sólo acerca de Krsna. Tampoco nadie pudo conquistarle en fuerza. Y en belleza… En lo que respecta a belleza, cuando estaba en el campo de batalla… ¿Han visto alguna pintura de Krsna? Cuando Krsna estaba presente en la batalla, en el campo de batalla de Kuruksetra, en ese momento tendría unos noventa años. Noventa años. Tenía bisnietos. Se casó con 16.000 esposas y cada esposa tuvo diez hijos. Y cada uno de esos diez hijos, a su vez, engendró diez o doce hijos. Y éstos también tuvieron hijos. Puesto que en aquel tiempo tenía noventa años, tenía bisnietos. Su familia era muy grande. Ahora bien, si ustedes ven un retrato de Krsna, Le verán como un muchacho de veintidós o veinticuatro años. Era tan bello. Era tan bello. Ésa es la característica de Dios. Esto se afirma en la Brahma-samhita: advaitam acuitan anadir ananta-rupan adyan purana-purusam nava.yauvanam ca. Él es la persona original. Porque todos han nacido de Dios; por eso Él es la persona original., adyam. Purana-purusam. Purana significa [la persona más anciana]. Aun así, nava-yauvanam ca. Cuando quieran que vean a Dios… Ésta es la característica de Dios. Le encontrarán tal como un joven, un joven lozano. Juventud quiere decir, desde los dieciséis hasta los veinticuatro años. Nava-yauvanam ca. Ésa es la característica de Dios. Era tan bello que cuando era un muchacho de quince años, todas las jóvenes de Su misma edad le iban detrás. Era tan bello. En belleza era superexcelente. Y en conocimiento… Aquí tenemos el libro que dio a Arjuna. Es tanta la profundidad del conocimiento, que la gente aun lo está estudiando, grandes, grandes eruditos. Nosotros no lo estamos leyendo, pero el Dr. Radhakrishnan, uno de los más grandes eruditos del mundo –ahora, es el presidente de la India— él está comentándolo. El profesor Einstein…, él estuvo viviendo aquí, en América. Era un judío alemán, y pienso que estuvo viviendo en América. Fue un gran estudiante de esta Bhagavad-gita, tratando de entenderlo. Hitler fue un gran estudiante de la Bhagavad-gita. Y aun hay muchos eruditos leyendo la Bhagavad-gita, tratando de entenderlo. Fíjense, dio un conocimiento tan bueno. Esto es lo que hizo Krsna. De modo que, en conocimiento, en riqueza, en fuerza, en belleza, Él era opulento en todo. Por lo tanto, Él es Bhagavan. Ustedes no pueden aceptar a cualquier hombre ordinario como Bhagavan. Bhagavan uvaca. Y puesto que él ha sido aceptado como mi maestro espiritual… Así como un profesor tiene el derecho de reñir a veces al estudiante, así, en primer lugar, Él está censurando a Arjuna con las siguientes palabras:
quote:asocyan anvasocas tvan
prajña-vadams ca bhasase
gatasun agatasums ca
nanusocanti panditah[Bg. 2.11]
Mientras hablas con palabras cultas, te lamentas por lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos.
[Arjuna, estás hablando como un hombre erudito, pero eres un tonto. No sabes cómo se desarrollan las cosas, porque panditah, aquellos que son eruditos, no se habrían lamentado como tú lo estás haciendo]. Esto quiere decir que indirectamente Él dice… Panditah significa [erudito]. Un hombre erudito no se lamente ni por un cuerpo muerto ni por un cuerpo vivo. Gatasun agatasuns ca. Suns significa [vida]. Uno ha muerto y otro ha nacido, un cuerpo, un cuerpo vivo y un cuerpo muerto, un cuerpo vivo y un cuerpo muerto. Tengan en cuenta este punto: [Te estás lamentando por el hecho de matar a tus amigos y parientes, pero un hombre sabio no se lamentaría así. Eso significa que eres un tonto]. Es como si yo digo: [Mr. Green, una persona inteligente no haría lo que usted ha hecho]. Esto quiere decir, indirectamente, que [usted no es inteligente]. Es una forma diplomática para decir: [Mr. Green, ningún hombre inteligente puede hacer lo que usted está haciendo]. Eso quiere decir que [usted no es inteligente]. Él dice aquí: [Te estás lamentando por los cuerpos de tus parientes, porque estás considerando que en el combate [mis amigos y mis parientes serán matados], eso quiere decir que ellos son cuerpos vivientes, y tú te estás lamentando por su muerte. Un hombre sabio nunca se lamenta así. Un hombre erudito nunca hace eso]. Gatasun agatasuns ca nanusocanti panditah. [Aquellos que son sabios, aquel que es erudito, no se lamente por el cuerpo, ya sea un cuerpo vivo o un cuerpo muerto. Eso no ocurre]. Porque alguien que conoce la diferencia entre el cuerpo y el alma, que está firmemente convencido… Es como… ustedes han escuchado el nombre de Sócrates. Un gran filósofo, un filósofo griego. Él creía en la inmortalidad del alma. Fue castigado en la corte. Cicuta. Se le ofreció cicuta: [Está bien. Si crees en la inmortalidad del alma, entonces, bebe este veneno de cicuta]. Lo bebió, porque estaba firmemente convencido de que: [incluso si bebo este veneno… Mi cuerpo se destruirá, pero a pesar de la destrucción de mi cuerpo, yo no voy a ser destruido]. Estaba convencido. No se lamentó. Un pandita, un hombre sabio, debe conocer la diferencia entre el cuerpo y el alma… El cuerpo no es el alma, y el alma no es el cuerpo, y alguien que sabe esto, es un hombre erudito. Ésta es la primera instrucción que se da. Éste es el conocimiento fundamental para el avance espiritual: que el cuerpo y el alma son diferentes. Este cuerpo no puede ser identificado con el alma. ¿Comprenden? El alma está ahí, pero el cuerpo no es el alma. El cuerpo no es el alma. Todo hombre erudito sabe esto, y nosotros debemos ser…
Pienso que podemos dejarlo aquí. (Fin)
[Ref. VedaBase – Bhagavad–gita 2.7-11 / Nueva York, Marzo, 1966]
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