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La naturaleza del mundo material
Bhagavad-gita 8.15-20
Nueva York, NY, EUA, Noviembre 17 de 1966

Prabhupada:

quote:

mam upetya punar janma
duhkhalayam asasvatam
napnuvanti mahatmanah
samsiddhim paramam gatah
[Bg. 8.15]

Después de alcanzarme, las grandes almas que son yoguis consagrados, nunca regresan a este mundo temporal el cual está lleno de miseria, ya que ellos han alcanzado la perfección más elevada.
El viernes estuvimos hablando acerca de este verso, Krishna dice “cualquiera que viene a Mí…”, por supuesto, Krishna está en todas partes, pero aun así Él tiene Su morada, la diferencia entre Krishna y los seres humanos comunes o las entidades vivientes comunes es que nosotros podemos permanecer en un lugar pero Krishna… Goloka eva nivasaty akhilatma-bhutah [Bs. 5.37], aunque tiene Su morada en el reino trascendental, se llama Goloka Vrndavana… La ciudad Vrndavana de la que vine se llama Bhauma Vrndanana, Bhauma Vrndavana significa que esa misma Vrndavana ha descendido a esta misma Tierra del mismo modo que Krishna desciende a esta Tierra debido a Su propia potencia interna, similarmente Su dhama, o Su morada también desciende, es Vrndavana Dhama, o en otras palabras, cuando Krishna desciende a esta Tierra Él se manifiesta en esa tierra en concreto, por eso esa tierra es tan sagrada, Vrindavana, pero Krishna tiene Su propia morada y Krishna dice “cualquiera que va a Mi morada”, mam upyeta punar janma duhkalayam asasvatam [Bg. 8.15], “no nace de nuevo en este mundo material que está lleno de las tres miserias”, duhkhalayam asasvatam napnuvanti.

¿Por qué?, porque mahatmanah…, ellos reciben el nombre de mahatma, quizás han escuchado esta palabra, mahatma. Nuestro dirigente Mahatma Gandhi era conocido como mahatma, pero mahatma no es el título de un político, aquí mahatma se refiere al hombre consciente de Krishna de primera clase que es elegible para entrar en la morada de Krishna, el recibe el nombre de mahatma, mahatmanah, y la perfección de los mahatmanas es esta, prepararse en esta vida, en esta maravillosa forma humana de vida. Con todas las facilidades de la naturaleza... podemos dominar la naturaleza, podemos usar la naturaleza para nuestro mejor interés, los animales no pueden, pero todas estas facilidades deben utilizarse para llegar a ser un mahatma, elegible para entrar en el reino de Krishna, porque si podemos hacer eso, no nacemos más en este mundo material que está lleno de las tres miserias, ya hemos explicado muchas veces cuáles son estas tres miserias, pero todos ustedes saben que de un modo u otro estamos en una condición miserable, ya sea debido a la mente, a este cuerpo o a las perturbaciones de la naturaleza, o debido a otros amigos o a otros animales. Siempre estamos sometidos a algún tipo de miserias, esa es la situación de este mundo material, Krishna dice que este es un lugar en el cual no podemos evitar estas miserias, tiene ese propósito, a menos que existan las miserias no podremos llegar a la Conciencia de Krishna, ese es un ímpetu y una ayuda para elevarnos a la Conciencia de Krishna, una persona inteligente puede pensar: “no quiero miserias pero estoy sometido a estas miserias a la fuerza”, nadie las quiere, entonces debe preguntarse: “¿por qué se me somete a la fuerza a estas miserias? Desafortunadamente la civilización moderna las pone a un lado: “Oh, déjame sufrir, las cubriré con alguna intoxicación, eso es todo”, ¿comprenden?, pero tan pronto como esa intoxicación se disipa estoy de nuevo en la misma circunstancia, esa no es la solución.

No pueden solucionar las miserias de la vida material mediante la intoxicación artificial, no es posible, tienen que solucionarla mediante esta Conciencia de Krishna, si permanecen siempre en Conciencia de Krishna se desarrollarán gradualmente y serán capaces de abandonar este cuerpo material en Conciencia de Krishna y así serán trasladados inmediatamente al planeta de Krishna, ese es el proceso. Así que mam upetya, y si pueden alcanzar esa situación eso es la perfección, esa es la perfección más elevada de nuestras vidas, samsiddhim paramam, paramam significa la perfección más elevada.

Entonces las personas podrían preguntar: “bien, usted dice que entrar en el planeta de Krishna es la perfección más elevada, pero nosotros estamos tratando de entrar en la Luna, ¿no es eso una perfección?”, alguien podría preguntar eso. La respuesta a eso es que podríamos decir que la tendencia a entrar en los planetas superiores siempre existe en la mente humana, no piensen que hemos avanzado y hemos inventado este sputnik para ir a la Luna o al Sol, esa tendencia siempre existe, el nombre de la entidad viviente es sarva-ga, sarva-ga, quiere ir a todas partes, esa es su naturaleza, igual que ustedes los norteamericanos a veces van a la India o a Europa, no pueden permanecer estancados en un lugar, esa es nuestra naturaleza. Así que esta tendencia, el querer entrar en la Luna, no es algo nuevo, puede que estén tratando de hacerlo a través de diferentes procesos, mediante el proceso del yoga o de otro proceso, todos están tratando de entrar en los planetas superiores, así pues Krishna dice: “si están tratando de entrar en la Luna o en cualquier otro planeta está bien, pero debe recordar que abrahma-bhuvanal lokah punar avartino ‘rjuna [Bg. 8.16], abrahma-bhuvanal lokah, este universo está dividido en catorce divisiones de sistemas planetarios, catorce divisiones, nosotros estamos justamente en el sistema planetario intermedio, hay catorce, caturdasa-bhuvana, hay siete abajo y siete arriba y nosotros estamos en medio. Así que Krishna dice abrahma-bhuvanal lokah, “oh, qué decir de la Luna, o el Sol, o de Venus, incluso aunque entren en el planeta más elevado que se llama Brahmaloka, aun así, hay nacimiento y muerte, punar avartinah, una repetición continua del nacimiento y la muerte”. Punar avartinah quiere decir que así como yo tengo este cuerpo…, digamos que viviré ochenta años, ahora tengo setenta y un años, así que dentro de nueve años tendré que cambiar de cuerpo, eso es seguro, no hay nadie que pueda permanecer aquí mediante un proceso científico, eso no es permitido, no, se tiene que cambiar de cuerpo, esto se llama punar avartinah, cambiar de cuerpo. Del mismo modo que cambian su vestido viejo, similarmente tienen que cambiar su cuerpo viejo y entrar en otro cuerpo nuevo, así que esto se llama punar avartinah, así pues Krishna dice, “si entras en este mundo material, incluso aunque entres en el planeta más elevado”, que decir de esta Luna… la Luna es nuestra vecina, los científicos modernos han calculado que si queremos ir al planeta más elevado --eso nos llevaría a la misma velocidad del sputnik, treinta y ocho mil seiscientos kilómetros por hora— aun así nos llevaría cuarenta mil años llegar al planeta más elevado, esa es la visión científica.

Pero hay planetas en donde existen entidades vivientes como ustedes y como yo, obtenemos esta información del Bhagavad-gita y otras escrituras védicas, todos los planetas están llenos de entidades vivientes, no piensen que sólo nosotros estamos en la Tierra y que todos los demás planeta están vacíos, no, a través de su experiencia pueden ver que ninguna parte de esta Tierra está vacío sin entidades vivientes, incluso si escarban en la tierra encontrarán gusanos, si se sumergen en el agua encontrarán algunas entidades vivientes, si analizan el aire verán muchas entidades vivientes, ¿Cómo pueden concluir que en otros planetas no hay entidades vivientes?, están llenos de entidades vivientes.

Así pues Krishna dice que incluso aunque entren en Brahmaloka, el planeta más elevado de este universo material…, abrahma-bhuvanal loca punar avartino ‘rjuna [Bg. 8.16], “Mi querido Arjuna incluso aunque entres en el planeta más elevado, aun así tendrás que aceptar la repetición del nacimiento y la muerte, no te puedes liberar de eso”, mam upetya, una vez más Él dice como en el verso anterior, Él dice mam upetya, “si llegas a Mi planeta no tendrás que volver de nuevo a este mundo material”, otra vez lo repite, “si entras en el planeta más elevado de este universo, aun así, la repetición del nacimiento y la muerte continuará”, pero mam upetya, “si vas a Mi planeta”, mam upetya tu kaunteya punar janma na vidyate, oh, eso mismo se confirma aquí punar janma na vidyate, “oh, no hay más nacimiento, obtienes tu vida eterna”.

Debemos ser muy serios acerca de este problema, cómo obtener nuestra vida eterna, bienaventurada y llena de conocimiento, ese es el deber de la vida humana, hemos olvidado esto, cuál es la meta de nuestras vidas, na te viduh svartha-gatim hi visnum [SB. 7.5.31], no saben que su propio interés es obtener esa vida eterna y bienaventurada en los planetas espirituales, ese es su interés, ¿Por qué lo han olvidado?, durasaya ye bahir-artha-maninah, las personas han sido atrapadas por este deslumbramiento material, por los rascacielos, las grandes fábricas y las actividades políticas, han sigo atrapados aunque nadie puede permanecer aquí, Él sabe, no importa los rascacielos que pueda hacer, no se le permitirá vivir aquí, tendré que dejarlo y no sé adónde voy a ir, por lo tanto la solución es que no debemos gastar la energía para tener rascacielos, debemos emplear nuestra energía para elevarnos a la Conciencia de Krishna para que después de abandonar este cuerpo material podamos entrar en ese planeta espiritual, ese es el proceso.

Así pues la Conciencia de Krishna es una necesidad, no es una fórmula religiosa o una diversión espiritual, no, es la cosa más importante que tenemos que aprender en nuestra vida, mam upetya, mam upetya tu kaunteya punar janma na vidyate, [debemos] estar recalcándolo una y otra vez.

Entonces podrían preguntar: “¿entonces por qué las personas están tan ansiosas por ir a otros planetas?”, la descripción de los demás planetas también puede encontrarse en el Srimad-Bhagavatam, ahora bien aquí se dice Brahmaloka, porque hay muchos yogis y muchos filósofos cuya meta es ser elevados a los planetas superiores mediante sus procesos yóguicos… ¿por qué?, porque las facilidades de vida en los planetas superiores son superiores a las que hay en este planeta, la duración de la vida, el disfrute, las diversiones, todo es mejor, miles de veces mejor, miles de veces mejor, así que algunos desean “iremos a los planetas celestiales, o a este planeta, o a ese planeta”.

Aquí se dan algunas descripciones sobre los planetas superiores, ¿qué es lo que dice?

quote:

sahasra-yuga-paryantam
ahar yad brahmano viduh
ratrim yuga-sahasrantam
te ‘ho-ratra-vido janah
[Bg. 8.17]

Según cálculos humanos mil eras juntas es la duración de un sólo día de Brahma y tal es también la duración de su noche
Aquí hay una buena descripción del planeta más elevado de este universo, sahasra-yuga-paryantam, sahasra-yuga significa [que] un yuga son cuarenta y tres lakhs de años, eso quiere decir 4,300,000 años, esa es la duración de una yuga, y sahasra-yuga, sahasra quiere decir mil, es decir 4,300,000 años multiplicados por mil. Ahora calculemos, no soy un matemático, ustedes pueden calcular cuál es esa duración esa duración es muy larga, cuarenta y tres y cinco ceros por mil, eso quiere decir cuarenta y tres, cinco ceros y otros tres ceros más, ¿cuál es esa duración?, se calcula que son doce horas de Brahma, del mismo modo que tenemos doce horas desde las seis de la mañana hasta las seis de la tarde, esa es la duración de este período en Brahmaloka, cuarenta y tres y cinco ceros más tres ceros, imagínense, esos son doce horas, similarmente otras doce horas por la noche, el mismo período. Eso completa las veinticuatro horas de Brahma, Brahmaloka, y así un mes de esos, un año de esos, y la duración de la vida ahí son cien años, sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmano viduh [Bg. 8.17], esa es la duración de la vida ahí. No pueden calcular cuánto tiempo pueden vivir ahí, pero aun así después de tantos años, tantos millones y trillones de años de vida tendrán que morir, existe la muerte, a menos que vayan a los planetas espirituales no se pueden escapar de la muerte, so abrahma-bhuvanal lokah, abrahma, yuga-paryantam.

quote:

sahasra-yuga-paryantam
ahar yad brahmano viduh
ratrim yuga-sahasrantam
te ‘ho-ratra-vido janah
[Bg. 8.17]

Según cálculos humanos mil eras juntas es la duración de un sólo día de Brahma y tal es también la duración de su noche.
Avyaktad vyaktayah sarvah prabhavanty ahar-agame, ahora bien cuando acaba un día de Brahma la parte inferior de esta manifestación material, estos sistemas planetarios, son cubiertos por el agua. Hay una devastación, devastación y otra vez cuando Brahma, la persona suprema en Brahmaloka se levanta, comienza de nuevo la creación, esta es la ley de la creación, avyaktad vyaktahay sarvah prabhavanty ahar-agame, ahah, ahah significa durante el día, durante el día doce horas esta manifestación material que ven, todos estos planetas se manifiestan [y] se hacen visibles, pero cuando llega la noche todos estos planetas se sumergen en las aguas de la devastación, ratry-agame praliyante tatraiva avyakta-samjnake, ratry-agame significa que cuando llega la noche todos estos planetas se vuelven invisibles de nuevo, son devastados dentro del agua, esta es la naturaleza de este mundo material, bhuta-gramah sa evayam bhutva bhutva praliyate, como todo el sistema planetario se sumerge en el agua por la devastación todas las entidades vivientes mueren en ese momento de la devastación, pralaya bhuta-gramah sa evayam bhutva bhutva praliyate.

Y así esta naturaleza continúa, cuando es de día surge otra vez y cuando llega la noche todo se sumerge de nuevo en el agua, ratry-agame avasah partha, prabhavaty ahar-agame, avasah, avasah significa que aunque a ellos no les guste la devastación esta llegará y lo inundará todo y de nuevo cuando llegue el día las aguas desaparecerán otra vez gradualmente, del mismo modo que en este planeta, tres cuartas partes están cubiertas de agua y la tierra está saliendo gradualmente, lleva tiempo y llegará un día en el que no habrá agua, sólo habrá tierra, no habrá agua. Ese es el proceso de la naturaleza, paras tasmat tu bhavo ‘nyah, paras tasmat tu bhavah anyah avyakto ‘vyaktat sanatanah [Br. 8.20], “pero mi querido Arjuna más allá de este lugar que a veces aparece y a veces desaparece, más allá de esto hay otra naturaleza”, acepten esta información del Bhagavad-gita, no podemos calcular cuál es el largo y el ancho de este universo, pero hay millones y millones de universos como éste dentro de este mundo material, y por encima de este mundo material hay otro cielo, el cielo espiritual, y en ese cielo todos los planetas son eternos y ahí la vida también es eterna.

Esta manifestación material es únicamente una cuarta parte de toda la manifestación incluyendo la parte material y la espiritual, en el Bhagavad-gita vemos ekamsena sthito jagat, ekamsa significa una cuarta parte, estas manifestaciones son una cuarta parte y las otras tres cuartas partes de la manifestación están más allá de este cielo material, este cielo material está cubierto, cuando miran al cielo ven esa cubierta que es como una bola, esa es la cubierta, hay millones y millones de cubierta y después de atravesar esa cubierta pueden entrar en el cielo espiritual, ese es el cielo abierto.

Aquí obtienen la información: paras tasmat tu bhavah anyah [Bg. 8.20], bhava significa naturaleza, otra naturaleza. Del mismo modo que obtienen la experiencia de este mundo material, similarmente hay otra naturaleza espiritual, como aquí también obtienen experiencia de la naturaleza material y de la naturaleza espiritual, ¿cómo es eso?, al igual que ustedes mismos son una combinación de materia y espíritu, ustedes son espíritu, mientras estén dentro de este cuerpo, dentro de esta materia, esta se mueve y tan pronto como salgan de este cuerpo este es igual que una piedra, del mismo modo que aquí pueden percibir dentro de ustedes qué es materia y qué es espíritu, similarmente también existe el mundo espiritual, existen las dos naturalezas, del mismo modo que aquí pueden experimentar esas dos naturalezas, la naturaleza material y la naturaleza espiritual. Esto lo hemos explicado en el capítulo siete del Bhagavad-gita, la naturaleza espiritual se llama naturaleza superior y esta naturaleza material se llama naturaleza inferior, así que más allá de esta naturaleza material existe la naturaleza superior, la naturaleza espiritual, tenemos esta información.

No es posible comprender estas cosas mediante el conocimiento experimental, del mismo modo que aunque a través del telescopio y otros instrumentos astronómicos pueden ver que hay millones y millones de estrellas --realmente están viéndolas— pero no pueden llegar a ellas.

Sus sentidos y sus medios son tan insuficientes que no pueden llegar, ¿qué decir de otros planetas?, ni siquiera pueden llegar a la Luna que es el más cercano, así que traten de entender cuán incapacitados están, si son incapaces no traten de comprender a Dios o el reino de Dios mediante el conocimiento experimental, eso es una estupidez, no es posible, tienen que comprenderlo escuchando el Bhagavad-gita y no hay otra manera. El mismo ejemplo, no pueden comprender quién es su padre mediante el conocimiento experimental, simplemente tienen que creerle a su madre, similarmente tienen que creerle al Bhagavad-gita, entonces pueden obtener toda esta información, el conocimiento experimental no es posible, pero si se vuelven avanzados en la Conciencia de Krishna lo comprenderán, del mismo modo que estamos firmemente convencidos de todo lo que decimos, no estamos hablando ciegamente, así que ustedes también estarán svayam eva sphuraty adah, este conocimiento les será revelado, si se aferran a la Conciencia de Krishna realmente comprenderán este conocimiento, si existe el reino espiritual, existe Dios y yo tengo que ir ahí, tengo que prepararme. Igçual que lo comprenden todos cuando van a otro país.

Así pues estas son cosas prácticas, si aceptan esta Conciencia de Krishna comprenderán todas estas cosas prácticas y se resolverán todos los problemas de sus vidas.

Muchas gracias.

[Ref. VedaBase – Bhagavad–gita 8.15-20 / Nueva York, Noviembre 17, 1966]

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