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Enviado Viernes, 05 de Agosto de 2005 - 08:20 pm:   



BG 2.36-38
Compasión en el campo de batalla


Pradyumna: (Dirige el canto, etc.)

quote:

avacya-vadams ca bahum
vadisyanti tavahitah
nindantas tava samarthyam
tato duhkhataram un kim
[Bg. 2.36]

hato va prapsyasi svargam
jitva va bhoksyase mahim
tasmad uttistha kaunteya
yuddhaya krta niscayah
[Bg. 2.37]
Pradyumna dirige el canto.

Traducción: “Tus enemigos te describirán con muchas palabras ásperas y despreciarán tu habilidad, ¿Qué podría ser más doloroso para ti?

Prabhupada: Niscaya, “¿inciertamente?”

Pradyumna: Debe ser “ciertamente”. Traducción: “¡Oh hijo de Kunti!, o mueres en el campo de batalla y alcanzas los planetas celestiales o conquistas y disfrutas el reino terrenal”.

Prabhupada: ¿Estás anotando los errores y…? Anota los errores, si.

Pradyumna: Lo anota, si. “Levántate pues y lucha con determinación”.

Prabhupada: La posición de Arjuna es muy precaria, hay un proverbio bengalí naste bose bhunkata(?), una muchacha que sea muy famosa como bailarina, este es el sistema…, como lo hemos introducido, las muchachas y damas se ponen un velo, gunthana, se le llama gunthana en lenguaje hindú, por lo tanto cuando la bailarina estaba en el escenario vió que muchos de sus parientes estaban presentes y sacó su velo, esto no es requerido ya que era una bailarina, ahora tenía que bailar, no puede ser tímida debe danzar libremente, ese es su deber. Algunos sinverguenzas que han matado a alguien dan pretexto de que matar no es pecaminoso porque en el Bhagavad-gita se establece, si, paraa el sinverguenza parece así, que Krsna está alentando a Arjuna a pelear y dice que no es pecaminoso, pero el sinverguenza no ve bajo qué condiciones Él lo está aconsenjando, sva-dharmam api caveksya, el sva-dharma, la ley es que el deber de un ksatriya es pelear, matar en una pelea. Si estás en una pelea y te vuelves compasivo, entonces el mismo ejemplo: como la bailarina cuando está en el escenario, si se vuelve tímida, es tal como eso. ¿Por qué debe estar tímida?, ella debe bailar libremente, ese será el crédito, en el campo de batalla no puedes ser compasivo, eso no es requerido, ahimsa arjava, esas son buenas cualidades. En el capítulo trece Krsna ha descrito ahimsa como la no-violencia, la no-violencia es aceptada por lo general y Arjuna de hecho era no-violento pero no era un cobarde, por lo tanto estaba rehusando pelear, no, como Vaisnava naturalmente no era violento, no le gustaba matar a nadie y especialmente a los hombres de su familia, había sido un poco compasivo pero no era un cobarde.

Krishna lo está alentando y persuadiendo para que cumpla con su deber, no te puedes desviar del deber, ese era el meollo del asunto. Cuando hay una pelea por lo general debes pelear y matar a tus enemigos, ese es tu crédito, cuando estás peleando con los enemigos, si te vuelves compasivo: “¿cómo los voy a matar?”, eso es cobardía, por lo tanto Krishna concluye aquí: hato va prapsyasi svargam jitva va bhoksyase mahim, hay dos alternativas para un guerrero, para un ksatriya que pelea en la batalla: vencer y salir victorioso o morir, no hay término medio. Pelear hasta el punto máximo que pueda y después salir victorioso o morir, no suspensión. Todas estas peleas eran así, de acuerdo a la cultura védica los ksatriyas… no los brahmanas, a los brahmanas no se les alienta a que peleen o a matar, no, ellos deben permanecer siempre no-violentos, incluso cuando se requiera la violencia un brahmana no matará personalmente, llevará el problema a los ksatriyas, a la orden real, tal como Visvamitra quien había sido perturbado por algunos demonios en el bosque, éstos demonios solían vivir en el bosque, Visvamitra era capaz de matar a esos demonios, a muchos demonios por su voluntad, pero no lo hizo así, fue con Maharaja Dasaratha el padre del Señor Ramacandra para pedirle “dame a tus hijos Rama y Laksmana, me los llevaré y ellos matarán a esos demonios”, la matanza existe pero el brahmana no los va a matar personalmente, ni los vaisyas son para matar, tampoco los sudras, solamente los ksatriyas lo hacen, los ksatriyas deben ser entrenados, tal como en EU tienen problemas en reclutar soldados porque… ¿cuál es la dificultad?, la dificultad es que el entrenamiento es de sudras, los jóvenes son entrenados como sudras, ¿cómo pueden pelear?, por lo tanto están temerosos, tratan de evadir la pelea porque no hay tal división, todos en esta era, todos son sudras. ¿Cómo se espera que un sudra será alentado a pelear?, eso no es posible, por consiguiente debe haber una estructura social real con cuatro divisiones, brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras. Los brahmanas se ocupan en la enseñanza de la gente, conocimiento, conocimiento espiritual, están para eso y cultivarán personalmente el conocimiento, pathana pathana y hacer estudiantes, ésta es la clase brahmínica. De forma semejante los ksatriyas deben ser entrenados en política, en combatir y no huir de la pelea, éste es el entrenamiento para los ksatriyas. De forma semejante los vaisyas deben ser entrenados en cómo cultivar, cultivar granos y cómo dar protección a las vacas. Y los sudras simplemente sirven a las clases superiores: brahmana, ksatriya y vaisya. Este es el programa.

Krsna está alentando a Arjuna porque es un ksatriya, sva-dharmam api caveksya, ese es su deber, los sinverguenzas no deben tomar el ejemplo de: “Krsna está alentando matar por lo tanto todos deben matar, no hay pecado”, sin comprensión, ésa es la dificultad, los sinverguenzas no comprenden qué es el Bhagavad-gita y lo interpretan para su condición ventajosa, eso es todo. Aquí está el Bhagavad-gita, no lo leen del acarya, lo malinterpretan, el Bhagavad-gita no alienta la violencia, ese no es el propósito del Bhagavad-gita. Pero cuando hay una pelea el ksatriya, dharma-yuddha, yuddha dharma… ¿qué es eso, …?, sukhinah ksatriyah partha labhante yuddham idrsam, un ksatriya se satisface mucho de tener tal oportunidad de pelea, yuddham idrsam, yadrcchaya copapannam svarga-dvaram apavrtam, labhante yuddham idrsam. Y en otro lugar:

quote:

sva-dharmam api caveksya
na vikampitum arhasi
dharmyaddhi yuddhac chreyo’nyat
ksatriyasya na vidyate

Dharmyaddhi-yuddha, hay dos clases de pelea: Dharma-yuddha significa correcta, pelea virtuosa y adharma-yuddha significa política, eso es…, un político quiere mantener su posición y ocupa a la gente en pelearse, declara la guerra, eso es otra cosa, pero cuando es correcta la violencia es requerida. Krsna está alentando a Arjuna en dharma-yuddha, no en la matanza innecesaria en los mataderos, no malinterpreten a Krsna, los sinverguenzas lo malinterpretan, al matar por sus caprichos da evidencia de…, otro sinverguenza aunque es un profesor erudito dice que debido a que el hombre ha matado basándose en el Bhagavad-gita Krsna es inmoral, tan solo vean lo que está sucediendo, sin comprender el Bhagavad-gita, incluso los así llamados académicos eruditos tambien dicen que Krsna es inmoral, que Él ha alentado la matanza, tales personas envidiosas están enseñando el Bhagavad-gita, esto está sucediendo.

Este no es un hecho, el hecho es que debe haber en la sociedad, cuatro clases de hombres, porque algunas veces la violencia es requerida, por ejemplo ¿por qué el gobierno mantiene la fuerza policiaca, la fuerza militar?, pues porque es requerida para mantener la ley y el orden, la violencia es mala, eso está bien pero algunas veces es requerida, tal como el veneno, el veneno es malo pero algunas veces es requerido para administrarlo como medicina, incluso el veneno es administrado cuando el corazón es…, de acuerdo al sistema del Ayurveda cuando el corazón de un hombre está a punto de fallar, en ese momento el veneno es aplicado, de tal forma que el corazón se agite de nuevo, también en la ciencia médica. Veneno es veneno pero algunas veces se requiere que sea administrado como medicina, de forma similar la violencia, matar es malo pero hay circunstancias donde la violencia es virtuosa, religiosa, por consiguiente Krsna dice dharmyaddhi-yuddha.

Eso es ser un ksatriya, el ksatriya es para darle protección a los ciudadanos de ser heridos por las personas irreligiosas, ese es un ksatriya, ksat significa lesión y tra significa liberar, tal como Maharaja Pariksit cuando vió que un hombre negro, Kali, estaba por matar a una vaca, estaba por lastimar a la vaca e inmediatamente Maharaja Pariksit tomó su espada para darle protección a la vaca del agravio del hombre negro, así que la violencia es requerida, esto por aquello. A aquel que va a cometer violencia innecesariamente el rey, el gobierno debe inmediatamente tomar su espada y matar a esa persona, ese es el deber del gobierno, si la cultura védica estuviera prevaleciendo ahora, todas estas personas quienes están matando innecesariamente a las vacas en los mataderos serían matadas por el rey, “has actuado tan pecaminosamente,” ésta clase de matanza es piadosa, dar protección al ciudadano inocente o a los animales de ser lastimados por los sinverguenzas, el gobierno o el rey debe tomar su espada y matarlos inmediatamente. Este tipo de matanza existe en el Bhagavad-gita, y no esta matanza generalizada. Puedes caprichosamente matar a alguien y decir como evidencia, “oh, está en el Bhagavad-gita, está ahí”, vean lo que los sinverguenzas están interpretando, por consiguiente estamos presentando el Bhagavad-gita tal como es, sin interpretarlo de una forma sinverguenza.

Krsna dice de dos formas que “si no peleas entonces tus enemigos te blasfemarán,” avacya-vadams ca vadisyanti bahun, “fraguarán, manufacturarán alguna blasfemia en contra tuya, te estás afligiendo mucho por pelear con tus parientes, indudablemente estás muy afligido, pero si eres blasfemado, difamado por tus enemigos, mejor, mejor morir en la contienda. Y por morir, por morir no eres un perdedor, porque hato va prapsyasi svargam, incluso si mueres no pienses que serás un perdedor porque inmediatamente eres promovido a los planetas celestiales, porque estás peleando por la causa correcta, entonces se vuelve punyavan, virtuosa. Los planetas celestiales son para las personas virtuosas, por morir, por morir en una pelea virtuosa serás promovido a los planetas celestiales. De las dos formas serás beneficiado, hato va prapsyasi svargam y jitva va bhoksyase mahin, y si sales victorioso entonces disfrutarás del reino, entonces de las dos maneras saldrás beneficiado, no hay pérdida de tu parte, tasmat, por lo tanto uttistha kaunteya yuddhaya krta niscayah, krta niscayah. Definitivamente decide que "debo pelear, pelea debe haber," yuddhaya. Por motivos de pelea, uttistha, levántate. ¿Por qué estás sentado como un cobarde?” lo alienta.

quote:

hato va prapsyasi svargam
jitva va bhoksyase mahim
tasmad uttistha kaunteya
yuddhaya krta niscayah

Eso está bien, podemos leer otro verso todavía queda un poco de tiempo.

Pradyumna: (Dirige el canto, etc.) [se corta].
Prabhupada:

quote:

sukha-duhkae same krtva
labhalabhau jayajayau
tato yuddhaya yujyasva
naivam papam avapsyasi

Aquí en este mundo material cuando trabajas hay dos opciones, que pierdas o ganes, ya sea la felicidad o la aflicción, sukha-duhkha, pérdida o ganancia, victoria o…¿qué es lo opuesto?

Devoto: Derrota.

Prabhupada: Derrota, porque es un mundo de dualidad, debe haber algo dual, negro-blanco, obscuro-luminoso, sukha felicidad-aflicción, padre-hijo, debe haber. A esto se le llama un mundo relativo, para comprender una cosa debes conocer la otra, lo opuesto. De otra manera no tiene sentido, en el mundo absoluto no hay tal cosa de elementos opuestos. Aquí Krsna está sugiriendo acerca del deber absoluto, labhalabhau. Cuando hay pérdida o ganancia tú eres el mismo, por lo general cuando hay ganancia estamos muy jubilosos y cuando hay pérdida nos volvemos malhumurados, pero aquí Krsna está enseñando que “permanece fijo en una posición ya sea en la pérdida o en la ganancia, en la victoria o en la derrota, en la felicidad o en la aflicción,” esto es brahma-bhuta [SB 4.30.20], brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati [Bg. 18.54], un devoto siempre es prasannatma porque su felicidad es servir a Krsna, su único interés es ver a Krsna feliz, eso es todo, eso es devoción. Puede haber pérdida o ganancia, puede haber aflicción o felicidad, eso no importa, no es afectado por esta dualidad, eso se está enseñando ahora, el Bhagavad-gita verdadero comienza aquí. Krsna está enseñando…, esto continuá de diferentes maneras hasta el final del Bhagavad-gita, mam ekam saranam vraja, eso es todo, samsiddhir hari-tosanam [SB 1.2.13], el Bhagavata también confirma esto, no cuides si hay pérdida o ganancia en lo que te tienes que fijar es si Krsna está satisfecho, eso es todo, ese es tú único objetivo, ese es tú único objetivo, esto se explica en el Srimad-Bhagavatam:

quote:

atah pumbhir dvija-srestha
varnasrama-vibhagasah
svanusthitasya dharmasya
samsiddhir hari-tosanam
[SB 1.2.13]
Hari-tosanam, la perfección real de la vida es que por tus acciones Krsna esté satisfecho, esa es la perfección, no tomes en cosideración tu victoria personal, la derrota, la pérdida o la ganancia, la aflicción o la felicidad, por lo tanto Bhaktivinoda Thakura ha cantado: “cuando hago una tarea muy difícil para Krsna, esa tarea dificil se convierte en mi felicidad,” ese es el estándar de felicidad, en el mundo material hay dualidad, en el mundo absoluto simplemente hay felicidad, no hay nada más, tal como Krsna cuando se va a Mathura, todas las gopis se afligen mucho, llorando; pero no comprendemos qué es la felicidad de esa aflicción, no lo podemos comprender desde el punto de vista material, esa es la felicidad más grande. Cuando las gopis estaban llorando en separación de Krsna, esa felicidad era más grande que reunirse con Krsna, que reunirse con Krsna. Esa es la filosofía de Krsna.

quote:

sukha-duhkhe same krtva
labhalabhau jayajayau
tato yuddhaya yujyasva
naivam papam avapsyasi

Muchas gracias. (Fin).

[Clase de Srila Prabhupada del Bhagavad-gita 2.36-37 en Londres, 4 de Septiembre de 1973]

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